Este libro constituye una valiosa contribución para acceder a detalles antes desconocidos sobre la etapa final de los señoríos mayas del Valle de Belice y el oriente de Petén en los albores del siglo nueve. Los autores han entregado a la comunidad una fuente escrita de inapreciable importancia, elaborada a principios de 812 dC en el taller de Komkom, lugar asociado con la corte de Naranjo, Guatemala. Se trata un vaso tipo Chinos Negro sobre Crema pintado antes de la cocción, que tuvo originalmente 202 bloques jeroglíficos, aunque sólo fue posible recuperar el 62% de su superficie. El hallazgo de esta vasija tuvo lugar el 7 de julio de 2015 como parte del trabajo de proyecto de investigación Belize Valley Archaeological Reconnaissance (BVAR), donde participan los autores del libro. La forma y modo decorativo de los restos cerámicos hallados en el depósito en cuestión corresponden a la faceta tardía del complejo cerámico Spanish Lookout, por lo que los autores ubican la conformación de este conjunto de objetos durante el Clásico Terminal (800–950 dC), periodo que corresponde al colapso de la civilización maya clásica. Dicho depósito consta de recipientes rotos, huesos de humanos y animales de diferente época, dejados o colocados en la base de la Estructura B7 de Baking Pot, Belice, después del abandono de sus áreas ceremoniales y palaciegas. No se sabe si dicho depósito es producto de acumulación aleatoria o formó parte de algún ritual de terminación aunque, como fue mencionado, los fragmentos del vaso estelar de esta publicación indican que la vasija no es de manufactura local.

El meollo de esta contribución reside en la publicación de las fotografías y dibujos de la parte recuperada y reconstruida del vaso, que son en sí mismos registros visuales de alta calidad, con un elevado valor inherente, toda vez que, como argumentan los autores, se trata del décimo texto jeroglífico maya más largo del periodo Clásico. Pero no contentos con eso, nos entregan una lectura logofonética del texto escrito sobre el vaso, enriquecida a cada paso por observaciones perspicaces y eruditas que lo convierten en un comentario crítico de gran madurez académica, donde incluso ofrecen desciframientos de nuevos jeroglifos e interpretaciones lingüísticas novedosas. Grosso modo puede decirse que el texto escrito en este vaso documenta la existencia de un sistema regional de alianzas entre Baking Pot, Buenavista del Cayo, Komkom, Naranjo, Xunantunich y otros asentamientos de la región en las postrimerías del siglo ocho, como estrategia para enfrentar la crisis y problemas que a la postre condujeron a la desintegración del orden político maya clásico. Como se indica en el libro, los mandatarios de Naranjo recibían el título de huk tzuk o “siete particiones”, mientras que los señores de Komkom y del Valle de Belice portaban el título elk'in huk tzuk o “siete particiones del este”, lo que sugiere que Sa'aal o Sa'uul (Naranjo) era el centro de referencia.

Guiados por el contenido temático del texto logosilábico, los autores dividen su análisis en tres secciones. La primera abarca del cartucho jeroglífico A1 al C2 y contiene la fecha de Cuenta Larga 9.19.1.15.8, G2, F, 23 de abril de 812 dC (juliano), a la que corresponde una Rueda de Calendario no escrita (1 Lamat 16 Tzec), más una serie de bloques que atañen a las ceremonias del fuego, el ciclo de 819 días y la Serie Lunar, si bien las cláusulas de estos dos últimos aparecen incompletas. Conviene mencionar que en el libro todas las fechas cristianas se proporcionan en el calendario gregoriano, usando la correlación GMT 584286, propuesta por Simon Martin y Joel Skidmore. En esta reseña las escribo en juliano.

Acto seguido, el texto brinca de forma abrupta hasta la fecha 8 Eb 5 Uo, 15 de febrero de 799, ubicada en los cartuchos D2-D3, lugar donde inicia una larga narración que abarca el 67.5% del texto escrito y llega hasta la posición O12. Los sucesos mencionados en esta sección pueden agruparse en dos periodos: del 15 al 21 de febrero de 799 (D2-J1), y del 19 de julio al 31 de agosto de ese mismo año (I2-O12), es decir, todo en el breve espacio de poco más seis meses. Durante el efímero periodo de febrero tuvieron lugar rituales de fuego, desplazamientos de personas de un lugar a otro, reunión de los señores subordinados de Naranjo del norte y del sur y el incendio de un lugar llamado Sak Suutz'a'. El clímax de esta primera sección tiene lugar cuando el protagonista, aludido mediante diversos títulos, personifica a las deidades B'alun Yookte', Itzam K'an Ahk y Sib'ikte', que son los dioses del señor de Yaxa', lo que según los autores significa tomar los poderes del mandatario de esa ciudad rival de Naranjo. Por su parte, los abigarrados acontecimientos de julio y agosto se enfocan en la derrota de Yaxa', la huida de su gobernante K'ihnich Lakam Nun, la pérdida de su poder, el incendio de las ciudades Chan Naahb', Ib'il y Pekom y una danza llamada Kek'el Ahk, para celebrar la victoria del bando político de Komkom.

Por estrategia argumental, los autores descifran y comentan las cuatro columnas finales del texto jeroglífico (P1-S9) antes de explicar la pormenorizada sección anterior (D2-O12). Los 36 bloques finales del vaso presentan un tamaño mayor que el de los cartuchos precedentes, lo que tiene que ver con su importancia: se refieren al poseedor del vaso, quien era un señor y príncipe joven de Komkom, hijo de una mujer de Naranjo y de un señor de Sak Nikte' que no es La Corona sino un lugar de la región de Ucanal.

Conviene mencionar que los autores emprenden una sana crítica de fuentes, confrontando las versiones de algunos pasajes cercanos o semejantes que aparecen en los textos pintados de Naj Tunich, la estela 2 de Ixkún y las estelas 12, 22 y 35 de Naranjo, entre los más pertinentes, que utilizan para corroborar, clarificar o corregir distintos aspectos de la narrativa del vaso, resaltando los matices que producen las distintas perspectivas políticas de los mismos acontecimientos, incluso detectando diferencias o incongruencias. En diversos lugares los autores enfatizan que conciben su trabajo dentro de los parámetros de la estematología o reconstrucción de un texto arquetípico original, mismo que suponen es un códice perdido, lo que les permite sospechar conexiones intertextuales. Desde mi punto de vista también sería posible que el arquetipo no haya sido un texto escrito, sino oral, toda vez que no conocemos los temas que solían abordar los códices del Clásico y en cambio sabemos que la retórica de los textos jeroglíficos refleja las estructuras de la oralidad, que a su vez constituía el soporte más importante de la memoria colectiva de las sociedades indígenas. Por ello considero que las finas y elegantes observaciones vertidas en este libro podrían arrojar también atisbos de relaciones intermediales.