La lecture croisée de ces deux ouvrages permet de rendre compte d'une ambition commune, à savoir l’écriture d'une histoire politique palestinienne du temps présent qui ne se limite pas à la seule Autorité nationale palestinienne (Anp), forgée par les accords d'Oslo en 1993. Les trois auteurs de De la théologie à la libération ? offrent au public francophone une monographie inédite d'une formation palestinienne peu connue, le Mouvement du Jihad islamique en Palestine (Mjip). Nicolas Dot-Pouillard poursuit cette exploration du mouvement national palestinien dans La mosaïque éclatée, dans lequel il dresse une histoire des idées politiques palestiniennes des deux dernières décennies.

L'originalité de ces deux ouvrages tient d'abord à la richesse du travail de terrain effectué. Arabisants, les chercheurs ont patiemment compilé et analysé des centaines de documents qui permettent de minutieusement informer leurs objets à travers des mémoires d'acteurs politiques, des tracts, des documents programmatiques ou des comptes rendus de réunions militantes. Ils nourrissent leur récit d'entretiens avec des acteurs politiques et s'appliquent à une contextualisation qui rend justice à leur fine connaissance de l'histoire politique palestinienne et permet de situer leur objet au sein de son espace régional.

Les deux ouvrages s'inscrivent dans une tradition de recherche francophone sur la Palestine qui fait la part belle aux études de terrain. Ils y contribuent en accordant une large place à la bande de Gaza et aux camps de réfugiés du Liban et de Syrie. Ce faisant, les auteurs ne font pas que replacer la Palestine et les Palestiniens au sein du Proche-Orient pour relire l'histoire du mouvement national au regard de ses conflits et de ses alliances (dont la Jordanie, l’Égypte et les pays du Golfe sont cependant largement absents). Leur force est d'interroger leurs objets depuis les débats intellectuels de cet environnement et d'enrichir leur recherche d'une production scientifique en langue arabe – qui n'est plus seulement la langue de la source, mais celle aussi de la réflexion – pour proposer une véritable historiographie arabe de la Palestine, qui constitue probablement l'avancée la plus remarquable de leur travail.

« Entre islamisme et nationalisme », ce titre de chapitre commun aux deux ouvrages illustre parfaitement ce propos. En procédant à un examen minutieux des trajectoires militantes, des relations interpartisanes et de la production des idées politiques, les auteurs démontrent l'inanité d'une frontière conceptuelle artificiellement tracée entre « islamistes » et « nationalistes » et participent également d'une réflexion, qui est celle de l'ensemble des forces politiques et sociales du monde arabe post-2011, sur la redéfinition des lignes de fracture au sein d'espaces politiques bouleversés. Ils y apportent un recul historique, en montrant comment les termes du débat contemporain se sont forgés à l’épreuve des faits depuis au moins trois décennies.

Cette enquête de sciences sociales n'hésite pas à recourir à une tradition de philosophie engagée, à l'instar du travail de l'historien et orientaliste Maxime Rodinson dont l'influence parcourt ces deux ouvrages. Pour explorer les remous du mouvement national palestinien et rendre intelligible son inscription dans plusieurs réalités – indépendances nationales du monde arabe, tiers-mondisme, luttes anticoloniales –, les auteurs en appellent à des philosophes qui ont pensé ces réalités à l'aune de leurs propres engagements, comme Daniel Bensaïd, Régis Debray, Michael Löwy ou Antonio Negri. De cette approche, ils tirent les fils d'une réflexion plus large sur la place à accorder aux idéologies dans la compréhension du fait politique et sur la façon dont les acteurs se mobilisent pour et se saisissent de cette composante idéologique.

De la théologie à la libération ? retrace l'histoire du Mjip (plusieurs appellations coexistent jusqu'en 1987, avant que celle-ci ne s'impose) à compter de 1979, quand l’Égypte d'Anouar el-Sadate signe un accord de paix avec Israël au moment où s’écrit une nouvelle page de l'histoire régionale avec l’éruption de la Révolution islamique en Iran. La genèse du Mjip se trouve au carrefour de ces deux événements, que l'on suit à travers la trajectoire d'un petit groupe de militants palestiniens des Frères musulmans égyptiens, les Avant-gardes islamiques (al-Tali‘a al-islamiyya), en rupture avec l'attentisme politique de la confrérie et séduit par la portée révolutionnaire de la pensée khomeiniste.

L'aventure intellectuelle du Mjip prend naissance autour de l'ouvrage de son futur dirigeant, intitulé Khomeini. La solution islamique et l'alternative. Son auteur, Fathi Shiqaqi, est immédiatement exclu des Frères musulmans et entre en clandestinité, ce qui marque durablement l'identité du mouvement. À rebours d'une lecture confessionnalisante des faits sociaux dans la région, les auteurs montrent comment le « patrimoine idéologique » (p. 60) du Mjip traduit d'abord une ambition révolutionnaire, plus qu'une quelconque conversion d'un mouvement résolument sunnite. L'intellectuel iranien Ali Shariati y côtoie ainsi Michel Foucault ou l'Algérien Malek Bennabi dans un syncrétisme qui souligne à la fois l'originalité de cette formation partisane et le potentiel émancipateur que la pensée islamiste a revêtu pour une génération d'acteurs, bien au-delà des partisans de la Révolution iranienne.

Les chapitres suivants explorent le paradoxe souligné dans l'introduction qui fait du Mjip un parti à la fois radical dans sa position vis-à-vis d'Israël et modéré en ce qu'il s'est toujours tenu à l’écart des oppositions entre factions qui émaillent l'histoire du mouvement national palestinien. Son histoire s’écrit d'abord depuis Gaza où ses membres trouvent refuge après leur rupture égyptienne. Ils y découvrent les affrontements avec les partisans des Frères musulmans palestiniens qui, à l’époque, s'opposent à la conduite de la lutte armée, et la répression de l'occupant, qui conduit nombre d'entre eux dans les prisons israéliennes. L'histoire des premiers temps du Mjip est simultanément libanaise, puisque celui-ci se développe à l'ombre de la direction politique de l'Organisation de libération de la Palestine (Olp) vers Tunis, après l'invasion du Liban par l'armée israélienne en 1982.

Dans le Liban plongé dans la guerre civile et dans la bande de Gaza sous occupation israélienne naissent deux certitudes qui forgent l'identité du mouvement : le refus de participer et de cautionner toute dynamique d'affrontement interarabe et la nécessité d’« apporter le combat au cœur de l'ennemi » (« naql al-mara'ka fi-qalb al-‘adu »), selon Ramadan Shallah, secrétaire général du Mjip (p. 77), c'est-à-dire sur le sol israélien. La lutte armée que le Mjip mène à Gaza tout au long de la décennie 1980 conduit ses anciens adversaires islamistes à créer le Hamas à la veille de la première Intifada, validant la stratégie islamo-nationaliste du Mjip tout en lui faisant risquer la marginalisation. En parallèle, le Mjip se fait légitimiste et ne conteste pas la représentation palestinienne de l'Olp (dans laquelle il ne siège pas), ce qui le rapproche, jusqu'au moment d'Oslo, des mouvements nationalistes et de la gauche palestinienne qui la composent.

Mais l'avènement de la solution à deux États avec la signature des accords d'Oslo (1993) éloigne le Mjip du Fatah, principale force de l'Olp. Son opposition à toute reconnaissance d'Israël et à toute concession territoriale lui fait rejoindre l'Alliance des forces palestiniennes, qui regroupe partis de gauche (membres de l'Olp) et opposition islamiste. Là encore, cette histoire peu connue du mouvement national palestinien rappelle que ce n'est pas l'opposition entre islamisme et nationalisme qui structure l'espace du politique palestinien mais bien la question du rapport et du contenu des négociations avec Israël.

Marginalisé dans une Palestine qui fait le pari de la paix, refusant de s'opposer à l'Anp nouvellement créée (1994) autrement que par la non-participation à la vie politique, le Mjip s'engage dans une nouvelle forme de lutte armée qui cristallise le débat au sein des factions palestiniennes : les attentats-suicides. Incapable de fédérer autour de sa synthèse islamo-nationaliste et de son intransigeance quant à la lutte armée, une fraction de la direction du parti trouve refuge à Damas et à Téhéran, où se structure l’« axe de la résistance » naissant. Cette centralité du Mjip en exil contraste avec son existence très réduite dans les Territoires palestiniens. La décennie 1990 est celle de la régionalisation du Mjip, sans qu'il devienne une force transnationale et renie son identité première, son « idéologie implicite nationalitaire » (p. 179).

À l'occasion de la seconde Intifada (2000-2005), les groupes armés des différentes factions palestiniennes conduisent des actions conjointes contre l'armée israélienne et les colons. Renouant avec ses alliances passées, le Mjip participe régulièrement à des attaques auprès des Brigades des martyrs d'al-Aqsa (Fatah), sans vraiment mener d'opérations avec les Brigades al-Qassam du Hamas. Ce n'est que durant la « guerre des roquettes » que connaît Gaza après le départ des derniers colons et la mise en place du blocus (2005) que Hamas et Mjip développent des relations militaires. Un troisième acteur se trouve à leurs côtés : le Front populaire de libération de la Palestine (Fplp), principal parti de gauche et seconde force de l'Olp qui bénéficie également du soutien de l'Iran et de la Syrie.

Cette histoire du Mjip permet de le replacer dans sa complexité, tout à la fois marginal politiquement et central dans les jeux d'alliances qui se composent autour de la scène palestinienne, nationaliste intransigeant et profondément islamiste. Tertius gaudens de la politique palestinienne, le Mjip révèle, à l’épreuve de la crise, la profondeur de son inscription régionale, même s'il reste fondamentalement un parti nationaliste. Le dernier chapitre observe le Mjip au miroir du Printemps arabe et de la guerre civile syrienne. Parti islamiste qui se désintéresse de la victoire des formations islamistes tunisienne ou égyptienne, il se concentre sur ses fondamentaux : la lutte contre Israël et le non-alignement dans les conflits interarabes. Ce faisant, il endosse les habits du diplomate pour réconcilier le Hamas avec ses alliés libanais et iraniens après son départ de Damas – où siégeait son bureau politique – et prône la « distanciation » des réfugiés palestiniens en Syrie avec le conflit naissant. Le Mjip semble lentement s'imposer au sein du mouvement national palestinien. Branche militaire devenue tardivement un mouvement politique, parti sans programme, mouvement de libération nationale dans un environnement de guerre, défenseur d'une pensée politique islamiste ouverte à toutes les influences à un moment où les replis sectaires reformulent les identités politiques, le Mjip invite l'observateur à interroger les catégories en vigueur pour penser les formations politiques arabes.

« Retracer l'histoire d'un parti politique palestinien revient […] toujours à narrer l'histoire d'une région » (p. 25). L'intérêt de cet ouvrage pionnier sur le Mjip réside, entre autres, dans cet énoncé. Plus qu'un ensemble géographique, c'est un espace historique que dessine cet ouvrage, en reconstituant l'histoire d'un mouvement politique qui refuse de se conformer à une approche binaire du fait politique régional, qui opposerait islamisme et nationalisme, sunnisme et chiisme, lutte armée et médiation politique. Par-delà une contribution qui vient combler un manque évident de la littérature sur la Palestine, De la théologie à la libération dessine un programme de recherche que l'on retrouve dans La mosaïque éclatée : l’écriture d'une histoire des idées politiques incarnée et au regard de l’événement.

Plutôt que d’étudier séparément pensées nationaliste, islamiste, libérale ou de gauche à travers leurs corpus, N. Dot-Pouillard les revisite à travers les organisations politiques qui s'en réclament et autour des grands débats palestiniens. Il en ressort une analyse particulièrement dynamique, accessible même à un lectorat peu familier de la pensée politique arabe, et qui permet de voir les zones de contact entre ces courants intellectuels. L'examen des interstices peu documentés du paysage politique palestinien – que ce soit les brigades islamistes du Fatah ou la multitude de partis nationalistes arabes – fait la richesse de cet ouvrage qui ne se limite pas aux deux « grands », Fatah et Hamas.

Le livre s'ouvre sur une histoire détaillée de l'Alliance des forces palestiniennes, constituée dans le camp de réfugiés de Yarmouk (Syrie) en 1993 et qui regroupe l'ensemble des forces opposées aux accords d'Oslo. Alliance anti-Olp peu connue depuis les Territoires, son existence est pourtant centrale pour qui s'intéresse aux Palestiniens du Liban et de Syrie. Le récit que N. Dot-Pouillard développe est celui d’« un nationalisme éclaté et [d’]un idéal national partagé » (p. 28), d'une scène politique tournée vers la libération nationale de son peuple, mais qui se déchire sur la définition territoriale et les moyens à mettre en œuvre pour y accéder. L’étude du « moment Oslo » est centrale pour comprendre la division du mouvement national palestinien.

Le premier chapitre fait rentrer le lecteur dans l'imaginaire politique palestinien tel qu'il s’énonce. Pour penser son territoire, celui-ci ne se réfère pas aux « Territoires palestiniens occupés » ou aux obscures zones A, B, C des accords d'Oslo, mais navigue conceptuellement entre deux Palestines entremêlées : la Palestine mandataire (1948) et celle des Territoires palestiniens avant l'occupation israélienne (1967). Dans ce chapitre, on voit comment la question d'une « autorité nationale » est mise en débat depuis le début des années 1970, d'abord comme étape pour libérer toute la Palestine, puis comme concession historique à l'occupant israélien en échange d'un espoir de paix.

En face, le débat ne s'arrête pas à « un seul État », mais se prolonge à travers ses qualificatifs : unique, démocratique ou binational ? Comment penser la coexistence entre Israéliens et Palestiniens, et sur quels fondements ? Et comment inclure les « Palestiniens de 1948 » (citoyens israéliens) dans le mouvement national ? Il faut en outre non seulement compter sur la position de principe des islamistes de refuser tout compromis sur la Palestine de 1948, mais également sur la conduite du Hamas au pouvoir à Gaza, qui multiplie les propositions de trêve dans l'hypothèse où la Palestine de 1967 serait « libérée ». Il en ressort que la question du territoire n'est pas dogmatique, mais profondément affectée par la séquence historique dans laquelle elle se formule.

Du territoire au pouvoir, le deuxième chapitre dresse un bref tableau de la « géographie politique fractale » des Territoires. Le sommet du pouvoir s'organise entre l'Anp, qui existe sans souveraineté et est contestée jusqu'en son cœur – mais qu'aucune force politique palestinienne ne propose de dissoudre dans l'immédiat –, et l'Olp, « seul représentant légitime » des Palestiniens, acquis historique sans cesse objet de projet de réforme, mais qui semble condamné à la marginalité. Naviguant jusque dans les espaces palestiniens des camps de réfugiés, N. Dot-Pouillard souligne l'importance grandissante des souverainetés locales : municipalités des Territoires, comités populaires des camps et pouvoirs informels. Devant la crise de légitimité de l'Anp, divisée entre Ramallah et Gaza depuis 2007, le pouvoir s'organise ailleurs. Loin de n’être qu'un échelon administratif ou technocratique abandonnant les questions « politiques » au gouvernement, les municipalités et les conseils sont le lieu où s'organise la concurrence féroce entre notables, entre cliques, où se manifestent les ingérences des pays « amis » et où se tissent les réseaux de clientèles et d'obligés. N. Dot-Pouillard dépeint un pouvoir palestinien de représentation plus que de gouvernement ou de direction, où aucune structure ne semble pouvoir imposer son hégémonie sur les autres.

Un chapitre consacré aux « moyens [qui] déterminent la fin » présente les débats sur le recours aux différentes options de la lutte politique et militaire. Attentats-suicide, « Intifada des couteaux », résistance populaire, l'auteur présente les controverses politiques au sein des organisations politiques. Ce chapitre, comme les précédents, agit en deux temps : brouillant les approches simplificatrices – qui voient ici les colombes palestiniennes, pacifistes et tournées vers l'Occident, et là les faucons, partisans de la lutte armée et sous tutelle iranienne – et partant des contingences politiques pour expliquer comment se forgent les doctrines militaires des organisations partisanes. Au-delà du seul cas palestinien, cette plongée dans un mouvement national et son rapport à la violence politique permet de dés-essentialiser un débat sur l'existence supposée d'idéologies violentes, pour replacer la question du recours à l'action armée dans son contexte.

Le dernier chapitre dresse le double constat de la victoire des islamistes, qui ont fait entrer le « vocable religieux » dans le politique (p. 201), et de la centralité du nationalisme, qui s'est imposé aux formations islamistes (sauf aux marges porteuses d'une utopie transnationale). « Entre islam et nationalisme » raconte l'histoire de la difficile survie des gauches palestiniennes, qui ont tardé à porter les questions sociales de la jeune société palestinienne de l'Autorité. À la suite du travail conduit sur le Mjip, ce chapitre vient contribuer à une histoire croisée de la pensée (et des mouvements) nationaliste et islamiste dans le monde arabe depuis les indépendances. Une région et des pensées qui sont également revisitées depuis et par la Palestine tout au long de ces deux ouvrages qui fonctionnent comme une relecture palestinienne du Printemps arabe et des conflits qui déchirent le Moyen-Orient.

Concluant sur le caractère « éclaté » de la mosaïque palestinienne qu'il dessine, N. Dot-Pouillard relève que, alors que le modèle de l’État-nation est remis en cause à ses frontières, le nationalisme palestinien reste fédérateur, y compris à l’échelle régionale. Plutôt que de la centralité de la question palestinienne dans la pensée politique contemporaine, il est question dans ce livre de l'importance de son environnement arabe pour le mouvement national palestinien. C'est une histoire des idées politiques servie par une écriture fluide, qui permet d'entrer dans la Palestine contemporaine par ses organisations politiques. C'est également une contribution qui affronte l’épineuse question de l'idéologie dans la production et l'action politiques et apporte quelques pistes pour y répondre. Ce faisant, elle intéressera bien au-delà de la Palestine.