Après plusieurs recherches importantes Footnote ¹ menées à l’échelle de petites régions (Écouen et Villiers-le-Bel, en Île-de-France) ou d’un village (Argences, en Normandie), Jérôme Luther Viret propose ici une grande fresque, « une sorte d’histoire de France centrée sur la famille » (p. 12), cette dernière étant appréhendée surtout sous l’angle des comportements matrimoniaux, et successoraux, et dans l’optique de la reproduction sociale. Une telle démarche soulève le problème du rapport au droit et implique d’affronter la dialectique qui s’instaure entre des coutumes et « des lois organisatrices et prescriptives qui prétendent imposer un ordre et une finalité », mais qui, dans le même temps, « se nourrissent de l’état de la société et des conflits qui la traversent » (p. 17).

Le travail de Viret se présente, avant tout, comme une tentative de synthèse ambitieuse tant par sa problématique que par l’espace considéré et la multiplicité des situations prises en compte. En s’appuyant sur une bibliographie très ample (qui n’utilise pas les ouvrages relatifs à d’autres pays européens, ce qui aurait pourtant ouvert sur des comparaisons intéressantes), l’auteur approfondit et renouvelle même brillamment le cadre général, normatif et par trop « dualiste » de Jean Yver, qui opposait les coutumes privilégiant l’égalité entre héritiers et accordant une place importante au ménage aux coutumes favorisant l’inégalité entre héritiers et la descendance. Il remet aussi en question la typologie de Georges Augustins, fondée sur l’articulation entre la parenté et la résidence, le sang et la communauté de vie Footnote ². Il ressort de cette étude extrêmement fouillée et qui fera date la diversité impressionnante des usages locaux et des comportements. Au-delà de la division classique entre pays de droit coutumier et pays de droit romain, les règles, les interprétations données à celles-ci par les parlements (ou, exceptionnellement, par le pouvoir central), les conduites et les agissements varient d’une province, d’un village, d’un groupe social, voire d’une famille à l’autre.

Nous ne pouvons ici, même de façon succincte, entrer dans le détail des analyses développées par Viret, qui portent sur l’imbrication et les modifications progressives des corpus législatifs sur les règles suivies, les comportements et les habitus des différents groupes sociaux, sur les relations inter- et infra-parentales, sur les divers modèles familiaux et régimes d’autorité, et, enfin, sur l’évolution à long terme de cet ensemble composite de normes et de pratiques que la Révolution française a tenté d’unifier. Toutefois, le lecteur s’aperçoit que cette étonnante variété de situations repose, en fin de compte, sur la combinaison de quelques éléments simples mais essentiels que se partagent toutes les sociétés du monde : la différence de genre, de rang de naissance, de place dans la descendance ou encore la résidence. On trouve ainsi, dans cette mosaïque française, à peu près toutes les formes possibles de succession en fonction de la place de chacun dans sa fratrie : division égalitaire entre tous les enfants sans distinction de sexe, division égalitaire entre les seuls mâles, désignation d’un héritier mâle privilégié, droit d’aînesse masculine (le premier né mâle hérite de tout), droit d’aînesse absolu (le premier né, mâle ou femelle indifféremment, hérite de tout) ; chaque cas de figure fait, dans le détail, l’objet de multiples raffinements. Ce jeu de manipulation mériterait d’être étudié en soi, selon l’éventail et les combinaisons de solutions qu’il déploie ou auxquelles, au contraire, il évite de recourir. Certaines questions, en outre, ne sont qu’effleurées : par exemple, jusqu’à quel degré de parenté et dans quelle profondeur généalogique (descendante, ascendante, collatérale) un individu hérite-t-il, suivant la catégorie socio-juridique à laquelle il appartient ? Or les différences, les manipulations et les évolutions ont été, dans ce domaine, considérables.

Cette vaste synthèse devrait être aussi l’occasion de soulever un problème d’ordre plus général. En effet, dans ce tableau où intervient une pluralité d’acteurs, un protagoniste, et non des moindres, reste dans l’ombre : l’Église. Une Église qu’il convient d’appréhender non comme une institution parmi d’autres, même si cet aspect se révèle important (jusqu’au xviii^e siècle, les tribunaux ecclésiastiques restent compétents au pétitoire), mais comme la puissance spirituelle qui impose des lois « voulues par Dieu », traduites dans le droit canon, et des directives de comportements déterminantes dans la formation et le devenir des familles. Comment, dès lors, parler de la famille au Moyen Âge sans invoquer l’Église qui, depuis la réforme grégorienne, a pris en main tout ce qui concerne la sphère matrimoniale et, par-delà, domestique ? Certaines des règles édictées par l’institution religieuse influencent ainsi directement les circuits de l’alliance, la reproduction et la mobilité sociale : épouser une « cousine » au quatrième ou au cinquième degré canonique implique, en termes de transmission et de trajectoire des biens, la construction de circuits profondément différents de ceux spécifiques aux alliances entre cousins germains (une pratique pour laquelle l’Église n’accorde quasiment aucune dispense jusque vers le milieu du xv^e siècle). De tels circuits jouent sur des temps longs ; en se superposant avec ceux, plus courts et plus « simples », qui découlent des coutumes, ils complexifient fortement l’ensemble du système de relations.

À l’inverse des coutumes, le droit canon se définit comme un droit universel s’appliquant à tous les chrétiens – la Réforme protestante modifie partiellement cette configuration –, quel que soit le type de famille auquel ils appartiennent ou le système de succession qu’ils pratiquent. Peut-on donc réellement comparer les typologies familiales des Alpes si l’on ne tient jamais compte de cet élément unitaire profond, qui suscite en des lieux très éloignés des stratégies souvent extrêmement semblables Footnote ³ ? Précisons, sans entrer dans le détail des évolutions, que ni le droit canon ni l’attitude et les pratiques de l’Église ne sont restés figés durant la période considérée. En abolissant les interdits de deuxième et de troisième affinités, le concile du Latran en 1215 introduit ainsi, ou du moins fait siens, des mécanismes inédits d’échanges matrimoniaux amplement pratiqués jusqu’aux xviii^e-xix^e siècles (comme l’échange des sœurs).

Il ne s’agit pas de nier l’importance revêtue par les coutumes ou le droit romain dans la construction des différentes typologies familiales et leurs éventuelles évolutions (en ce sens, cet ouvrage est bienvenu), mais plutôt de souligner les limites que pose, en parallèle, l’absence de l’Église et du droit canon dans une telle vision. Cette absence n’est d’ailleurs pas propre au questionnement de Viret puisqu’elle se retrouve fréquemment chez les nombreux auteurs qu’il cite. Certes, l’héritage des Lumières et des grands historiens des xix^e et xx^e siècles, qui ont eu tendance à « laïciser » l’histoire de France et à réduire le rôle de l’Église à un niveau administratif et/ou institutionnel, pèse sans doute très lourd. Il n’en reste pas moins urgent, dans le cadre d’une démarche strictement scientifique, de reconsidérer ce rôle en s’attachant notamment aux imbrications profondes avec le droit coutumier. Ces deux aspects, le droit coutumier et le droit canon, se révèlent intimement liés : l’un précise et décline, sur des modes divers, les règles de la transmission et de la circulation des biens ; l’autre fixe les règles de la parenté et de l’alliance ou, pour employer un vocabulaire suranné, la circulation des femmes. Cela est vrai au point que ces deux piliers de l’ordre familial périssent ensemble : la Révolution supprime les coutumes tandis que le Code civil, redéfinissant en particulier la notion d’inceste, écarte les interdits de l’Église pour en imposer d’autres, beaucoup moins contraignants.