L’ouvrage, né d’un colloque, s’est enrichi des recherches conduites dans le cadre d’un programme germano-israélien établi dès 2007 sur l’étude du commerce des esclaves entre les trois aires culturelles − chrétienne, musulmane et juive − qui se partageaient la Méditerranée orientale au Moyen Âge. Longuement mûri, ce livre est divisé en quatre parties d’inégale longueur : d’abord une présentation des contextes religieux et culturels ; ensuite une étude du phénomène mamelouk qui traverse tout l’ouvrage ; puis une analyse de la place des Latins (Italiens et Catalans) dans le commerce des esclaves ; enfin une discussion des thèses d’Andrew Ehrenkreutz.
Reuven Amitai et Christoph Cluse rendent hommage aux recherches pionnières de Charles Verlinden qui, le premier, attira l’attention sur un trafic européen délaissé par les historiens, mais tournent délibérément le dos à la présentation analytique adoptée par l’historien belge. Ils replacent l’esclavage dans le contexte géopolitique des vastes confrontations qui ont secoué les aires eurasiatique et méditerranéenne et ont opposé les Mongols aux Turcs, puis leurs héritiers, les Ilkhans mongols aux Mamelouks, les Tatars aux Slaves, les chrétiens aux musulmans, les Latins aux Grecs, accessoirement les Arabes aux Noirs-Africains. Les esclaves étaient au Moyen Âge des « êtres humains arrachés à leur environnement natal, achetés, vendus, offerts, employés ou loués pour un travail difficile et non payé, quelquefois exploités sexuellement, souvent affranchis » (p. 14) ; le « label ethnique (ou racial) signalé dans les actes notariaux […] justifiait la mise en esclavage » (p. 17). L’esclave était un étranger, par la langue et par la religion. Si aucune des trois religions présentes autour de la Méditerranée orientale n’avait adopté ni recommandé une politique anti-esclavagiste, il était interdit de réduire en esclavage quelqu’un de sa propre religion : cette interdiction valait pour les juifs, les musulmans ou les chrétiens. Pourtant, les chrétiens latins eurent peu de scrupules à réduire en esclavage les Grecs orthodoxes sujets de Byzance ou à les acheter à des intermédiaires musulmans.
La première partie de l’ouvrage est dévolue à l’examen du contexte religieux. Selon Norman Housley, « la prédication des Croisades fut l’occasion de dénigrer en permanence l’islam et les musulmans. La guerre sainte prêchée par le pape Urbain II pour conquérir Jérusalem s’est diffusée comme un virus dans tout le bassin méditerranéen, qui a touché les musulmans en Égypte, en Espagne et en Afrique du Nord. Comme une seconde maladie, l’esclavage a suivi dans le sillage de la croisade et a infecté chrétiens et musulmans » (p. 32). Toute capture survenue pendant la guerre sainte aboutissait à une mise en esclavage, à moins que le prisonnier pût être rançonné. Pour reconquérir Jérusalem perdue, l’arme économique fut utilisée : les ports du delta du Nil, où l’Occident chrétien pouvait tirer profit de sa supériorité navale, furent bloqués et, comme le stipulent le canon 75 Ad liberandam du quatrième concile de Latran, en novembre 1215, et la bulle In coena domini de 1363, un embargo sur les produits stratégiques, dont les esclaves (notamment les soldats-esclaves) faisaient partie, fut mis en place. Suivant la voie tracée un quart de siècle plus tôt par Catherine Bracewell, Housley révise le jugement porté sur la piraterie des Uscoques qui auraient appliqué à la lettre la bulle In coena domini et reçu le soutien pontifical en attaquant les navires marchands coupables de faire du commerce avec les Turcs musulmans.
Miriam Frenkel pose la question de la participation au commerce des esclaves de marchands juifs issus de la communauté de la Geniza (Geniza society), un terme qui désigne toutes les communautés juives établies dans les villes musulmanes (p. 143). Ibn Khurdādhbih et Ibn Hawqal avaient tous deux témoigné que les marchands juifs radhanites s’étaient livrés au xe siècle à un actif commerce d’esclaves capturés dans les pays francs, entre al-Andalus et l’Orient. Ceux-ci auraient poursuivi leur activité au cours des deux siècles suivants. Frenkel cite de rares correspondances, au terme desquelles elle conclut que « le commerce des esclaves dans la communauté de la Geniza a toujours été à petite échelle et conduit à l’intérieur du cercle des intimes ». Les juifs avaient un devoir de conversion vis-à-vis des esclaves qui, après leur affranchissement, intégraient la communauté. L’acquisition d’esclaves domestiques ou employés dans les affaires commerciales était recherchée à cette fin.
Entre 1261 et 1281, 1es traités conclus entre les sultans mamelouks et Michel VIII Paléologue établirent la liberté de navigation dans les eaux byzantines pour les marchands égyptiens et ouvrirent le Bosphore aux navires chargés d’esclaves achetés en Crimée à destination de l’Égypte. L’aristocratie byzantine prit une part plus active au commerce des esclaves à mesure que la conquête ottomane réduisait ses propriétés en Anatolie ou en Thrace et investissait ses capitaux dans ce commerce lucratif. Des Grecs furent aussi réduits en esclavage par des marchands ou des colons vénitiens installés en Romanie qui n’hésitaient pas à les vendre sur les marchés égyptiens. Le doge lui-même intervint à propos d’un lot de trente-cinq esclaves destinés au sultan mamelouk en 1304.
Du long et dense exposé de Kurt Franz, il faut retenir l’examen des sources normatives de l’esclavage en islam : le Coran, la constitution de Médine, les plus anciens hadiths et la jurisprudence. L’auteur dégage quatre normes de ce vaste corpus : les esclaves sont considérés comme des êtres humains, non comme du mobilier ; leur infériorité, qui vient de leur sujétion aux institutions légales de l’esclavage, et non de leur condition humaine, permet leur émancipation ; l’esclave et son maître sont personnellement liés dans un contexte familial domestique ; le maître a un comportement bienveillant à l’égard de l’esclave et choisit librement de l’affranchir. Étant donné que tous les musulmans sont frères, tous avaient les mêmes obligations envers Dieu et jouissaient des mêmes droits religieux ; l’égalité était la règle, qu’ils soient libres ou esclaves. L’attention de l’auteur se porte sur le cas des Zanj, des esclaves africains noirs importés massivement par mer d’Afrique orientale et employés, dans la région du bas Irak et au Khuzestan voisin, à la culture des champs et des rizières ainsi qu’à des travaux hydrauliques dans les vastes marais du delta. Leurs maîtres absentéistes résidaient dans les villes, laissant le soin à des régisseurs de diriger leur travail. L’absence de la relation directe maître-esclave conduit Franz à conclure que les Zanj vivaient en dehors des stipulations de l’islam sur la propriété esclavagiste : l’« esclavage des Zanj relevait évidemment d’une pratique coutumière », antérieure à Mohammed et à l’islam (p. 104-105). L’articulation entre les normes religieuse et juridique et la pratique sociale incite aussi l’auteur à considérer comme impropre le terme mamelouk, littéralement un esclave « possédé » par un maître. En effet, quand le jeune homme acheté esclave en territoire infidèle (hors du Dār al-Islām, le territoire de l’islam) avait terminé son éducation militaire et religieuse, il était affranchi et libre, astreint seulement à la discipline militaire.
Dans la deuxième partie consacrée à la formation des mamelouks, Yehoshua Frenkel corrobore la thèse de Franz : dans un premier temps – qui correspondait à l’intégration dans la société militaire dirigeante du Proche-Orient –, le jeune Eurasien esclave était « socialement mort », arraché à son milieu, à sa culture, à sa famille, transféré dans un monde arabo-islamique urbain où il était soumis à un processus d’acculturation ; dans un second temps, après une période d’entraînement et d’assimilation également étudiée par Amir Mazor, le soldat mamelouk était affranchi. Il renaissait comme un musulman dévot, servait dans les armées de sa patrie d’adoption et portait un nom islamique en complément de son nom turc. Devenu le défenseur du Dār al-Islām, il bénéficiait d’un statut élevé qui lui permettait de bien s’accommoder de son nouvel environnement.
La troisième partie revient sur le rôle des Latins dans la traite. Georg Christ adresse une utile mise en garde aux tenants de l’histoire quantitative qui s’acharneraient à présenter des statistiques du nombre d’esclaves. La confrontation entre les sources notariales et la correspondance contemporaine du marchand vénitien Biagio Dolfin, consul à Alexandrie, met en évidence la disjonction entre les deux catégories de sources. Une recherche qui se fonderait sur le dépouillement des seuls registres notariaux ne peut plus être validée. Danuta Quirini-Popławska et Annika Stello, quant à elles, scrutent la Crimée, grand centre de la traite alimenté par les razzias opérées par les Tatars ou les Mongols en territoire slave. La première étudie la colonie vénitienne de Tana ; la seconde Caffa et les Génois. Stello rappelle une estimation de Sergey Karpov : seulement 3 à 5 % des transactions écrites concernant le commerce des esclaves de la mer Noire auraient survécu dans les archives notariales italiennes. Ces contrats individuels n’apportent aucune information générale sur le volume de ce commerce. De plus, les marchands d’Asie Mineure, d’Égypte, de Syrie ou des steppes d’Asie centrale ne recouraient pas aux notaires italiens. L’exposé est articulé en deux points : le volume des exportations d’esclaves ; les marchands et les routes de l’esclavage. Il repose sur le dépouillement de huit registres annuels conservés (de 1410 à 1446) dans la massaria (trésorerie) génoise de Caffa, lesquels énumèrent un total de 245 transports où sont mentionnés des esclaves, soit une moyenne d’environ vingt-cinq transports par an. Michel Balard, dans une communication très documentée, signale une réglementation génoise de la première moitié du xve siècle : les trafiquants étaient autorisés à embarquer trente « têtes » sur un petit navire à un seul pont, quarante-cinq pour un bâtiment à deux ponts et soixante pour un vaisseau à trois ponts, ce qui signifiait qu’il s’agissait d’un gros tonnage. Les navires lèges (voyageant sur lest) échappaient toutefois à ces limitations.
Pour renforcer son armée afin de mener la guerre qui a durablement opposé l’État mamelouk de Syrie-Égypte aux Mongols de l’État ilkhanide d’Iran-Irak, le sultanat avait besoin d’esclaves militaires dont le commerce joua un grand rôle politico-diplomatique dans la région. Les Mamelouks se tournèrent vers leur région d’origine : les steppes au nord de la mer Noire et de la mer Caspienne, habitées par des Turcs (qipchaq en arabe et en turc, cumans pour les Occidentaux) mais sous contrôle de la Horde d’or, dont le khan était brouillé avec les Ilkhanides. L’alliance des Mamelouks avec la Horde d’or mongole ouvrit la voie à l’exportation de jeunes qipchaqs et éventuellement de Mongols, puis, à la fin du xive siècle, de Circassiens du Caucase qui formèrent alors le groupe politique dominant dans le sultanat : telle était la thèse d’Ehrenkreutz en 1981. Les Grecs et les Génois ont-ils trempé dans ce commerce qui empruntait la voie maritime du Bosphore ? Amitai tente de répondre de façon nuancée : les sultans ne confiaient pas la totalité du transport aux Génois ; les musulmans y avaient une bien plus grande part. Stello montre que le trafic de ces esclaves destinés aux armées égyptiennes était constitué de trois segments : à travers la mer Noire vers les ports de la côte anatolienne, puis les routes continentales jusqu’aux ports méridionaux de l’Asie Mineure et, de nouveau, la voie maritime vers Damiette et Alexandrie. Parmi les rares noms de marchands d’esclaves transmis par les chroniques, Jenia Yudkevich n’a relevé que des musulmans, notamment un familier du sultan Qalāwūn (1310-1341) qui fit de fréquents voyages entre Le Caire et Tabriz pour acheter des esclaves aux Mongols.
Cluse clôt l’ouvrage en étudiant la place du commerce des esclaves dans les traités de reconquête de la Terre sainte entre 1290 et 1320. Les auteurs de ces écrits de propagande, le franciscain Fidenzio de Padoue, Raymond Lulle et Marin Sanudo dit Torsello, étaient généralement bien informés, et si le moine dominicain Guillaume Adam dénonçait en 1317 l’action des marchands génois, notamment le pire d’entre eux, Segurano Salvaygo, les sources arabes de l’époque le présentent non comme un marchand d’esclaves mais comme un habile diplomate capable d’intervenir efficacement dans les affaires entre le sultan et les puissances occidentales pour faire libérer des prisonniers musulmans détenus par les Francs ou par des corsaires génois. De l’utilité de la confrontation des sources.
Quelques regrets en fermant un ouvrage si riche et neuf : la carte p. 10 est trop succincte ; chaque auteur joint sa bibliographie, ce qui expose à de multiples redites, surtout quand la plupart des communications rendent un hommage appuyé à Verlinden ; l’index souffre de lacunes, notamment les noms de Jacques Heers ou de Robert Delort, pourtant cités en note. Enfin, on aurait attendu un commentaire de la Bible sur le modèle de l’analyse brillamment conduite par Franz sur les textes fondateurs de l’islam. En effet, celle-ci instituait une règle : « Quand tu achèteras un serviteur hébreu, il servira six années, la septième, il pourra sortir libre, gratuitement […]. Si son maître lui a donné une femme et qu’elle a enfanté des fils ou des filles, la femme et les enfants seront à leur maître, et lui il sortira seul. Si le serviteur déclare : je ne veux pas sortir libre […] son maître lui percera l’oreille au poinçon : il le servira à jamais » (Exode, xxi, 1-7). Les directeurs de l’ouvrage avaient prévenu que la recherche se poursuivait.