L’une est sociologue, l’autre est philosophe. Pour autant, Nathalie Heinich et Claire Pagès ont pour point commun d’avoir participé par leurs recherches à la connaissance du sociologue Norbert Elias. La première a travaillé sur la notion d’artiste et a contribué à l’étude épistémologique d’Elias, notamment avec la publication de La sociologie de Norbert Elias Footnote ¹ ; la seconde, après s’être intéressée à Sigmund Freud, à Georg Wilhelm Friedrich Hegel et à Jean-François Lyotard, s’est portée vers la philosophie sociale, menant recherches individuelles et collectives, entre autres au sein du Collège international de philosophie où elle a été jusqu’en juin 2019 directrice du programme « Au croisement du psychique et du social ». Dans leur approche de l’œuvre d’Elias, les deux autrices adoptent une démarche similaire : faciliter la compréhension de la pensée éliasienne et lever les malentendus auxquels elle a pu donner lieu, afin d’encourager les scientifiques à se l’approprier. Néanmoins, si l’intention est analogue, la mise en œuvre diffère.

Avec Dans la pensée de Norbert Elias, Heinich propose une synthèse en deux parties. La première vise à comprendre les apports du sociologue. L’œuvre est d’abord examinée au prisme d’une expérience traumatique vécue par l’auteur, puis sont levés les malentendus dont elle a pu faire l’objet : l’association du « processus de civilisation » à l’idée d’un progrès (malentendu normatif) ou d’une logique d’évolution (malentendu évolutionniste), l’excès universaliste ou au contraire ethnocentré (malentendu universaliste), enfin les incompréhensions liées à des logiques substantialistes, logicistes ou causalistes – autant d’objections dont se saisit d’ailleurs Pagès. Les repères bibliographiques et l’index des auteurs cités, en fin d’ouvrage, se montrent fort utiles pour compléter cette analyse qui se clôt avec une courte ouverture – de quelques pages – vers la question du genre. La seconde partie traite de thèmes d’actualité questionnés à l’aune des apports éliasiens : le succès d’une émission de télé-réalité, la compréhension du concept d’élite, la notion d’individualité appliquée à l’artiste, la recherche du vécu des émotions, à l’opposé de la notion de catharsis, et les résurgences récentes de l’antisémitisme. Pour Heinich, il s’agit d’abord d’expliquer les mauvaises interprétations dont l’œuvre a pu être la cible, puis de montrer comment il est possible de la mobiliser aujourd’hui pour penser autrement notre actualité dans des domaines variés.

Avec Elias, Pagès vise, quant à elle, un triple objectif : présenter pédagogiquement l’œuvre d’Elias, la contextualiser, puis prouver son actualité en tant qu’outil intellectuel. Après une introduction replaçant la démarche – qui peut paraître au premier abord singulière – d’une philosophe s’intéressant à un philosophe de formation devenu, par choix, sociologue et quelques considérations sur l’œuvre éliasienne permettant d’en comprendre le contexte d’écriture et de réception, l’essai expose de manière très didactique l’univers d’Elias selon trois axes transversaux : l’histoire de l’affectivité, la relation d’Elias à Freud et à la psychanalyse et le rapport aux autres disciplines. Ayant explicité les principes du processus de civilisation, l’autrice présente et réfute, de manière argumentée, les principales objections à la thèse élisasienne, notamment le relâchement des mœurs et la décivilisation. Elle s’intéresse ensuite à la conception éliasienne de la sociologie qui souligne l’importance des interdépendances sociales, encourage une approche distanciée, refuse les dichotomies classiques (nature/culture, histoire/société, etc.) et prend en compte le temps long. L’œuvre d’Elias entrecroise alors différentes disciplines : histoire, philosophie classique, psychanalyse, sciences, sociologie des connaissances, puis des arts. L’essai s’achève sur une réflexion autour de la réception et de la postérité de la pensée d’Elias. L’autrice pointe un retard notable dans sa réappropriation, hormis en histoire où la pensée éliasienne a fait florès. Étant donné sa faible pénétration en philosophie française, elle propose des pistes de relecture séduisantes autour de ce qu’elle appelle la « philosophie sociale » (p. 216). Sa conclusion revient sur deux points cruciaux : l’intérêt de l’intersection des disciplines et la portée critique du concept éliasien pour analyser les changements sociaux, faisant d’Elias et de son processus de civilisation un outil intellectuel toujours pertinent. Le lecteur bénéficie d’un appareil pédagogique fourni et très utile : repères chrono-biographiques, liste des éditions d’Elias ainsi que des principales préfaces à ces éditions, glossaire des notions abordées, notices biographiques critiques, bibliographie facilement accessible en français et index des personnes et des concepts.

Ces deux ouvrages, d’une lecture aisée, au style efficace, présentent une pensée complexe d’une manière particulièrement claire et abordable. Le lecteur remarquera que celui de Heinich regroupe plusieurs articles déjà édités. Donnant au recueil sa structure, ce choix déséquilibre quelque peu sa répartition quantitative et rend la seconde partie parfois disparate, ce qui toutefois n’enlève rien à sa qualité. Par exemple, il aurait été aisé d’introduire une transition entre la fin du chapitre 5, qui interroge la place des artistes parmi les élites, et le chapitre 6, qui traite justement de l’artiste comme individu. En ce qui concerne l’ouvrage de Pagès, l’on peut regretter que certains développements soient un peu rapides, comme « Quelques enjeux de lecture », partie prometteuse qui est – on l’espère – l’annonce de travaux de recherche ultérieurs. De même, le chapitre « Elias et les disciplines » aurait mérité d’être un peu plus déve loppé, mais il faut signaler que Pagès a dirigé depuis un ouvrage intitulé Norbert Elias et les disciplines Footnote ². Des cas d’étude y sont proposés, notamment dans le domaine de l’histoire des idées politiques et de la sociogenèse de la modernité.

Parmi ces quelques réserves, il faut signaler que Heinich insiste sur le caractère pluridisciplinaire des travaux d’Elias, mais mobilise essentiellement son propre domaine d’étude – la sociologie – pour interagir avec eux (excepté dans son propos introductif). Ce faisant, elle se prive d’entrer en dialogue avec certaines disciplines pourtant largement mobilisées par Elias et particulièrement prolifiques quant à l’examen de sa pensée – l’histoire, en particulier. À ce sujet, Pagès remarque la réflexion approfondie des historiens autour de la pensée d’Elias, qui se montrent aussi prompts à l’utiliser qu’à en accepter la critique. Songeons notamment au numéro spécial de la revue Vingtième siècle, consacré justement à l’héritage éliasien : les historiens s’y interrogent déjà sur les raisons pour lesquelles « les chercheurs ne savaient pas exactement qu’en faire, ou avaient peur de mal saisir les enjeux sous-jacents à cette perspective Footnote ³ ». Le choix de Pagès d’aborder Elias au prisme de la philosophie se révèle également mitigé, l’autrice concédant même qu’« il ne va pas de soi de donner au propos d’Elias […] un cadre philosophique d’exposition » (p. 226). Cependant, le dialogue instauré avec Elias lui permet d’envisager de nouvelles perspectives prometteuses dans le domaine de la philosophie sociale.

Les deux autrices n’entretiennent pas le même rapport avec l’œuvre et ses détracteurs. Heinich examine les critiques, mais n’en retient presque aucune. Seuls font exception quelques développements, dans lesquels elle relève les limites de la réflexion du sociologue sur la « quête de l’excitation » et poursuit elle-même ce cheminement pour y voir à la fois un « but en soi » et une « valeur privée » (p. 132-133). Le regard critique qu’elle porte sur les détracteurs ne s’applique que rarement à Elias même. Si ce choix est intentionnel, l’on regrette de n’avoir pas ici un panorama plus nuancé, restituant la richesse de l’œuvre du maître, mais également ses faiblesses, qu’elles relèvent d’erreurs d’interprétation ou de déficiences réelles (comme sur la question des sources). À l’inverse, Pagès adopte un ton et une approche plus distanciés, à l’image finalement de ce que prône Elias. Pour ce faire, elle ne cède pas aux polémiques et cherche surtout à replacer la démarche du sociologue par rapport aux philosophes (Emmanuel Kant, Baruch Spinoza, Karl Mannheim, Auguste Comte, etc.), dont elle convoque les idées en appui ou contrepoint. Au-delà d’une simple exposition des concordances ou discordances entre leurs théories, elle donne aussi de manière directe son avis sur certaines remises en cause de Freud par Elias. Par exemple, elle récuse la critique émise à l’encontre de certains oublis de la théorie psychanalytique et souligne le manque de prise en compte d’« un espace psychique autonome » dans la sociologie éliasienne (p. 196-198).

La lecture croisée des deux ouvrages permet enfin de saisir une divergence de points de vue entre les deux autrices quant aux objectifs de la sociologie éliasienne. En effet, Pagès lui attribue une portée critique vis-à-vis de la modernité pouvant contribuer à une philosophie sociale. Ce faisant, elle s’oppose explicitement à la conception de Heinich qui considère « que la critique n’est pas la principale ni l’ultime tâche de la sociologie » (Heinich p. 28, citée par Pagès p. 216). Pour Pagès, il semble « impossible de faire le départ entre une sociologie purement déconstructrice et une autre essentiellement neutre » (p. 216), tandis que pour Heinich, à la neutralité fait face la normativité, impliquant deux conceptions du rôle du sociologue : « l’une critique, l’autre conservatrice » (p. 27). Néanmoins, les autrices sont toutes deux des tenantes de la pensée d’Elias et parviennent parfaitement à nous convaincre du potentiel que revêtent, pour l’étude de notre société, des notions comme celles de « configuration » ou de « processus de civilisation ». Il est donc d’un grand intérêt de lire en parallèle les ouvrages de Heinich et de Pagès, en commençant de préférence par le second, qui fournit une explication des concepts et des réactions qu’ils ont pu susciter, avant de poursuivre avec le premier, qui propose sur près des deux tiers du texte des mises en application concrètes de plusieurs de ces concepts. Cette lecture croisée présente l’avantage de rendre Elias accessible à un large public, aussi bien spécialiste que néophyte, même s’il ne s’agit dans les deux cas ni d’une biographie du sociologue, ni d’une synthèse développée de son utilisation dans différentes disciplines des sciences sociales, ni d’une énumération exhaustive des critiques dont sa pensée a pu faire l’objet.

En ce sens, l’objectif des deux autrices est atteint : encourager un « usage libre et respectueux de Norbert Elias Footnote ⁴ » et éclairer certains problèmes d’actualité, notamment la résurgence de l’antisémitisme (Heinich) ou les conflits à caractères psychosociaux comme la souffrance et l’isolement en fin de vie ou au travail (Pagès). Toutes deux rappellent ainsi que la « sociologie [éliasienne] doit servir de base intellectuelle à des décisions sociales » (Pagès, p. 30).