Dans un texte de 1742, intitulé Of Refinement in the Art, David Hume relevait le caractère relatif du terme « luxe » : « un mot à la signification incertaine, [qui] peut être pris dans un sens positif aussi bien que négatif ». Cette indétermination sémantique fait tout l’objet de cet ouvrage, tiré d’une thèse de doctorat (soutenue en 2002). Sa relative brièveté peut étonner eu égard à l’ampleur de la question traitée. Mais l’originalité de la démarche d’Audrey Provost consiste à interroger moins le concept de luxe que le mot lui-même, de ses usages stratégiques et rhétoriques dans la France des Lumières. Forte du constat que « tout le monde s’empare de la question » du luxe au xviii ^e siècle (p. 155), l’autrice propose de se pencher sur la signification culturelle de l’inflation éditoriale qui touche particulièrement la période de 1760 à 1789.

Dans ce laps de temps, en effet, la perception du thème a évolué : en se dégageant du cadre théologico-moral qui était le sien jusque dans les années 1730, le luxe devint un sujet social et politique d’ordre général dont chacun pouvait se saisir. Sa réhabilitation – notamment par Voltaire, avec Le Mondain, en 1736 –, « est l’un des coups portés par les Lumières à l’édifice intellectuel de l’Ancien Régime […], symbole redoublé du passage de l’ancien au nouveau monde » (p. 8). L’Académie française elle-même ratifia ce vif intérêt en mettant au concours de 1770 une question sur les « inconvénients du luxe ». Le sujet donna lieu à plusieurs querelles, mais – insiste à raison A. Provost – il ne saurait se réduire à des oppositions trop simples entre Lumières et anti-Lumières, défenseurs de la société marchande et apologistes de la frugalité vertueuse, partisans de la monarchie et des inégalités de rang ou de la république austère et égalitaire.

Ainsi, un véritable espace éditorial composé de « publicateurs du luxe » se dessine. A. Provost se concentre sur une trentaine d’auteurs ayant édité au moins un volume sur le thème : sans se livrer à une prosopographie minutieuse, l’enquête montre qu’il s’agit de vingt-sept « sans-grade de la République des Lettres », qui se distinguent par le peu de traces qu’ils laissèrent. Certaines figures célèbres font exception, comme Jean-François de Saint-Lambert ou François-André-Adrien Pluquet, mais la plupart sont de modestes auteurs, éternels candidats aux concours académiques. Pour ces « pauvres diables » de la littérature (selon l’expression de Voltaire), le luxe constitue avant tout une opportunité éditoriale qui se décline en différents genres (poèmes, essais, théâtre…) : Antoine-Prosper Lottin (Discours contre le luxe, 1783) est un imprimeur, bien placé pour connaître les demandes du public ; Rabelleau, dont nous ne savons rien, affiche le luxe dans le titre de son ouvrage de 1772 (Voyage d’un prince autour du monde, ou les effets du luxe) sans quasiment en toucher un mot. « Le luxe est donc un sujet de publication à la portée du premier aspirant écrivain venu », explique A. Provost (p. 47).

De la lecture de ces sources imprimées, un constat s’impose : « Sur le front du luxe, peu de nouveautés » (p. 23). Toute cette littérature donne une impression globale de répétitivité et de monotonie, voire de « radotage », selon l’expression persifleuse du périodique la Correspondance littéraire, philosophique et critique (1772). Le principal lieu commun à propos du luxe est l’impossibilité même de le définir, du moins de manière absolue. S’il relève du superflu, le luxe est tout relatif ; ce qui est luxueux pour l’un ne le sera pas pour l’autre. Cette incapacité supposée, semble dire l’autrice, permet de projeter une large variété de conceptions du monde.

Le choix d’A. Provost de focaliser son attention sur des minores présente d’incontestables avantages, dont celui d’ancrer l’histoire des idées dans une histoire culturelle élargie. Toutefois, le traitement du corpus tend parfois à gommer les hiérarchies culturelles dominées par des auteurs qui, aux yeux mêmes de ces polygraphes, constituaient d’incontournables références. Le cas de l’économie politique s’avère significatif. Sans être ignorée, elle est délibérément marginalisée sous prétexte que les auteurs sélectionnés (hormis Georges-Marie Butel-Dumont, Isaac de Pinto et Jean Auffray) ne sont pas des experts dans le domaine et que le sujet du luxe ne fonde qu’une étape dans leur carrière. Ce choix, discutable, n’est d’ailleurs pas entièrement suivi. En tant que réflexion approfondie sur la production et la circulation des richesses, l’économie politique des Lumières intervient aussi directement dans le débat social et politique. Avec des philosophes comme Claude-Adrien Helvétius ou Voltaire, elle fournit le patron et la référence de ces petits polygraphes. L’autrice est ainsi amenée à reconnaître la centralité de Jean-François Melon, de Victor Riqueti de Mirabeau ou de Hume dans les débats étudiés, et montre bien qu’ils forment l’arrière-plan d’un répertoire commun (chap. 2).

Plus spécifiquement, l’ouvrage accorde à un authentique économiste, Butel-Dumont, représentant d’une éminente école d’économistes (le cercle de Vincent de Gournay), et à sa Théorie du luxe (1771) un rôle pivot dans cet espace discursif. Or une meilleure prise en considération de l’économie politique, qui a par ailleurs fait l’objet d’un important renouvellement historiographique depuis une trentaine d’années, aurait pu éclairer à la fois la périodisation et la nature des débats en cours. Les années 1760 marquent aussi le point de départ de deux autres vagues éditoriales adjacentes : l’économie d’une part, l’agronomie de l’autre. La combinaison des deux a donné lieu à une valorisation de la simplicité rustique de la vie au champ, qui a nourri la critique du mode de vie des noblesses de cour et de finance, à laquelle la physiocratie s’est opportunément associée. Les travaux de John Shovlin ou de Henry C. Clark, peu mobilisés, auraient pu expliciter ces enjeux socioculturels portés par la querelle du luxeFootnote ¹ . La controverse entre Nicolas Baudeau (physiocrate par excellence) et Butel-Dumont (vétéran de la « science du commerce »), ainsi que la distinction entre faste et luxe, sont au cœur d’un débat non pas entre partisans et adversaires de la société marchande, mais entre deux interprétations rivales de ce que celle-ci doit être. Cet épisode illustre bien le large empan que forme la querelle du luxe.

Le principal regret qu’inspire cette étude est la maigre place accordée au contenu des débats eux-mêmes. En délaissant le « contenu argumentatif » au profit « des formes éditoriales et des postures d’auteurs » (p. 9), A. Provost semble réduire les prises de position à un maniement de lieux communs que la bohème littéraire mobilise pour se donner une chance d’exister dans la République des lettres. Or un lieu commun n’est-il qu’un martèlement de banalités ? L’histoire du mot peut-elle être vraiment détachée de celle du concept ? Certains passages semblent indiquer le contraire : « [f]ixer le sens du mot luxe, c’est fixer le sens du destin politique de la communauté » (p. 117). La question du luxe ne peut donc se réduire à un lien commun ; il s’agit d’un « concept essentiellement contestéFootnote ² ». L’autrice souligne, malheureusement en toute fin d’ouvrage, que le luxe apparaît comme le signifiant flottant de ce que certains historiens ont appelé la révolution de la consommation : le développement d’un luxe non aristocratique, non ostentatoire, mais de « confort », qui déplace les hiérarchies traditionnelles tout en nourrissant les soupçons d’une corruption généralisée. Or les progrès de la société marchande provoquèrent une vive controverse sur les rapports entre vertu, honneur et intérêt.

Ainsi, lorsque Butel-Dumont entend redéfinir le luxe contre son usage commun, à savoir le simple « goût d’une vie plus commode » et non la parure et la frivolité associées à la grande noblesse, à la cour et aux parvenus, il valorise la sociabilité marchande censée rassembler une société moderne sujette à la division du travail. Au contraire, pour l’abbé Pluquet, le luxe apparaît comme le germe destructeur de la « sociabilité » (terme qu’il a contribué à répandre) : les inégalités qu’il suscite placent les individus dans une dépendance sociale qui favorise le despotisme.

À cet égard, le rapprochement avec la querelle de la noblesse commerçante eût été intéressant, alors même que le dernier chapitre insiste sur les controverses autour des légitimités sociales dans une société de rangs chahutée par de nouvelles valeurs. Lancée par Gabriel-François Coyer en 1756 (La noblesse commerçante), cette querelle sur la « dérogeance » engage le même type de protagonistes – hommes de lettres de second rang, rarement économistes (hormis François Véron Duverger de Forbonnais) –, réactualise et déplace de nombreux lieux communs (péjoratifs ou mélioratifs), interroge plus largement les places respectives, dans une nation laborieuse, d’une noblesse réputée oisive et des négociants soupçonnés de cupidité. Comme la querelle du luxe, celle de la noblesse commerçante constitue un bon observatoire des luttes de classement sous l’Ancien Régime autour du bien public, de la vertu et du mérite, qui sont parties prenantes des origines culturelles de la Révolution.

Le volume s’achève par une petite anthologie commentée de textes clefs. Elle illustre avec pertinence cette histoire des discours banals sur le luxe. Cette contribution de valeur offre une belle attention aux formes textuelles et aux stratégies éditoriales derrière la monotonie des discours sur un thème essentiel du xviii ^e siècle.