Le thermalisme, s'il est réduit à son plus petit dénominateur commun à travers les siècles – se rendre auprès d'une source aux vertus supposées bienfaisantes afin de s'y soigner –, est une pratique de santé qui remonte à l'Antiquité et qui connaît encore aujourd'hui un grand succès. La définition paraît simple. En réalité, ses modalités et ses contextes sont variés, et la conception même de la prise des eaux a considérablement évolué au fil du temps. Le propos de cet ouvrage est de tenter d'en mesurer les variantes et les transformations à la fois sur le plan médical et culturel, à partir des nombreuses sources textuelles et archéologiques disponibles.

Si le thème est envisagé dans son développement chronologique, on constate d'emblée que la perception du phénomène dans le monde gréco-romain doit être nuancée à de nombreux égards. Plusieurs contributions mettent l'accent sur des caractéristiques qui font du « thermalisme » antique une activité très différente de celle pratiquée au xix^e siècle français, par exemple, au point qu'il serait opportun d'utiliser des guillemets pour en parler. En effet, il convient de distinguer la fréquentation des thermes de la forme ancienne du thermalisme, même si, étymologiquement, la seconde dérive de la première. L'existence des thermes relève d'une pratique culturelle et sportive bien connue, dans laquelle se trouve l'origine du volet « ludique » du thermalisme moderne. Les thermes sont des lieux où les œuvres d'art voisinent avec les palestres et les bains, où les usagers parlent philosophie et littérature, mais où – en dehors du principe mens sana in corpore sano – on ne se soigne pas. L'origine du mot est grecque (thermos signifie chaud), mais l'usage courant est romain ; la dénomination est appliquée aux bains publics depuis l’époque augustéenne en tant que lieux des soins et des plaisirs du corps, sans y inclure la médecine.

Évelyne Samama entreprend l'examen des traces, dans le monde grec, du « thermalisme » – compris comme une quête de soins à l'aide d'eaux minérales dans des édifices conçus à cette fin – et de son éventuelle relation avec la médecine hippocratique. La réponse est claire : la médecine rejette le recours aux eaux minéralisées et les gymnases n'accueillent pas de curistes. Par le biais des cultes guérisseurs, des piscines sont apparues dans les sanctuaires, tandis que les pratiques « thermales » se sont multipliées à l’époque romaine. C'est donc de « thermalisme » romain qu'il faut parler, même s'il était largement pratiqué dans la partie orientale de l'Empire. L'ouvrage se concentre plutôt sur le monde occidental. En Gaule notamment, mais aussi en Italie, se développent des sanctuaires comportant des thermes dans lesquels de nombreuses dédicaces religieuses, d'une part, et une connexion archéologique avec les bâtiments de culte, d'autre part, indiquent une recherche de vertus curatives des eaux par le bain ou par la consommation. Les toponymes des sites qui comportent ces ensembles, villes et bourgades, plus rarement sanctuaires isolés, signalent clairement un lieu où les eaux (Aquae) sont prédominantes et ont souvent été la cause du choix de l'installation humaine.

Peut-on pour autant parler, comme on le fait communément, de sources sacrées et de dieux guérisseurs ? C'est à cette question que s'attache John Scheid, dont les travaux ont montré de longue date la prudence et le scepticisme dans l'interprétation théologique de ces installations de bain dans un contexte religieux. L'auteur analyse ce qu'il appelle le « mythe » moderne de la thérapie antique par l'eau et décortique les textes ayant donné à penser systématiquement à des sources « sacrées ». Il examine la topographie exacte des installations de « culte des eaux » avéré ; lorsque l'eau qui a traversé le temple se retrouve à la disposition des dévots, elle est « profane ». Il convient donc de choisir ses mots et de considérer que ce n'est pas la qualité sacrée de l'eau qui guérit, mais qu'une eau bénéfique est offerte aux humains par la divinité honorée : une nuance théologique que se doivent de respecter les savants, même si, pour les curistes du temps, elle devait sans doute se résumer à une eau « divine ».

Dans sa contribution, Henri Broise s'interroge sur les moyens de distinguer sur le terrain archéologique les thermes « classiques » des thermes « curatifs ». En ce qui concerne les sources chaudes, pour un nombre limité de cas, plusieurs piscines se trouvent dans les thermes curatifs en fonction des différentes températures recherchées pour les soins, tandis que les thermes ordinaires ne disposent au maximum que de trois types de bains (chaud, tiède et froid). Dans la dernière communication du dossier antique, Philippe Mudry se demande : « Où sont les médecins ? » Il constate que si le bain est de tout temps considéré par la médecine « canonique » comme une activité salutaire, c'est uniquement en fonction de sa température et jamais en fonction de sa composition minérale. La faveur du thermalisme antique repose donc bien davantage sur les pratiques empiriques et populaires, comportant des recettes et des traces de magie, que P. Mudry n'hésite pas à dénommer « médecine parallèle ».

À cette perspective antiquisante, dont le résultat critique justifie les guillemets qui s'imposent avant de parler de thermalisme antique, il faudrait ajouter que jamais n'apparaissent d'indices d'une pratique culturelle et sociale. Il est important de souligner qu'il n'est pas pertinent de dénommer « curistes » les adeptes de la pratique car ils ne bénéficient pas d'une cure avec des spectacles et des rencontres, ni ne jouissent en aucune manière des plaisirs du corps, mais ils accomplissent un acte de piété, un voyage que l'on pourrait, avec prudence, qualifier de « pèlerinage ». Il faudrait même parler aussi de magie car, à Bath par exemple, les défixions sont aussi nombreuses que les dédicaces religieuses, et les zélateurs de Sulis Minerva attendaient tout autant de la divinité la santé par les eaux que l'intervention punitive contre les voleurs. Cela écarte de la pratique thermale, mais replace adéquatement les usages antiques dans leurs contextes religieux bien plus que médicaux.

Au Moyen Âge, le recours aux eaux thermales est très différent et tout d'abord complètement étranger à la pratique cultuelle. Tout un volet, copieux, du volume traite des derniers siècles de la période, au cours desquels un engouement important pour les eaux minérales se manifeste, qui se prolonge à la Renaissance. Ces études analysent principalement des sources écrites, des traités médicaux, des recommandations locales, des récits de voyage, qui montrent en abondance que la pratique du thermalisme, conçu dans une perspective tout autre que celle de l'Antiquité, connaît une faveur croissante auprès des couches fortunées de la population, en particulier en Italie où le rôle entraînant des papes n'est pas à négliger. Les sites offrent au baigneur à la fois des plaisirs corporels, une détente et des soins thérapeutiques reconnus. Autrement dit, une recreatio corporis qui accompagne une regula balnei, comme l'indique Marilyn Nicoud à partir de nombreux exemples italiens et de traités spécifiques. La cure thermale médiévale et renaissante a en effet bel et bien existé. Didier Boisseuil décrit les pratiques de l’époque où la baignade est incontestablement au centre des activités et des constructions que les autorités locales réalisent, toujours en Italie – n'en déplaise à Jules Michelet qui prétendait que le bain avait été ignoré pendant mille ans. Mais ce bain est réglementé, encadré par des médecins, dont les écrits comportent, pour l'organisation de la thérapie, de nombreux conseils stricts que le curiste doit respecter scrupuleusement. Des modèles sont ainsi établis et auront une large postérité. Dans son traité de 1550, Leandro Alberti a donné une description de l'Italie qui accorde une large place aux eaux curatives classées géographiquement, illustrant de manière éclairante l'importance du phénomène thermal dans la péninsule au xvi^e siècle ; Jean-Marc Mandosio en procure de larges extraits. Du point de vue des pratiquants, Michel de Montaigne et Charles Paschal ont décrit le vécu de leurs cures à Baden et en Suisse, comme l’étudient Pius Kaufmann puis Xavier Le Person, lequel voit même dans ces retraites une ruse politique.

Le thermalisme moderne est abordé de manière non systématique. Alexandre Lunel propose l'histoire complexe et cahotante de la réglementation officielle des eaux minérales en France aux xvii^e et xviii^e siècles, puis l'analyse des recueils médicaux par Joël Coste conduit jusqu'au début du xix^e siècle. Pour la première fois, on peut étudier en détail les stations thermales, leur fréquentation, les maladies traitées et les types de soins apportés. La conclusion sur le plan médical est double : suivisme des pratiques, autrement dit justification a posteriori des résultats, et plasticité de la doctrine. Ne rejoint-on pas l'Antiquité avec une médecine empirique qui usait des vertus curatives de certaines eaux ? Certes, mais la perspective est totalement différente car elle ne comprend plus aucune connotation religieuse. L'aspect de détente et de plaisir des cures est finalement rappelé par Élisabeth Belmas qui décrit les ouvrages de la littérature thermale du xviii^e siècle, aux titres explicites : Les amusements des eaux de [. . .] Spa, d'Aix-la-Chapelle, de Schwalbach L'ouvrage s'achève sur un aperçu des règlements modernes de la « station thermale » en France, brossé par Carole Carribon.

Ce bilan nuancé, mais partiel, sur un phénomène encore mal connu présente des approches approfondies pour certaines époques, comme l'Antiquité ou la charnière entre le monde médiéval et le monde moderne, et très parcellaires pour d'autres. Le thermalisme d'aujourd'hui semble considéré comme un « supposé connu », qui aurait pourtant mérité un exposé sur la théorie actuelle de la médecine vis-à-vis d'une pratique foisonnante.

Une conclusion s'impose toutefois : à chaque époque, le « thermalisme » a ses caractéristiques propres, dont deux imposent de traiter à part l'Antiquité. Le recours aux eaux curatives relève des usages religieux participant de l'empirisme et de la croyance ; aucune place n'est accordée, à notre connaissance, aux attraits mondains et culturels. Par ailleurs, le thermalisme ancien n'est pas une pratique sociale réservée aux élites, comme elle le sera continûment jusqu’à la reprise des cures dans la panoplie des soins couverts par la sécurité sociale. Au fil des siècles, du Moyen Âge à la première moitié du xx^e, les modes sont conduites par les rois et les papes. Dans le monde gallo-romain, par exemple, les traces épigraphiques indiquent un panel de dévots bien plus large. Il n'est pas encore temps de proposer des synthèses mais il est temps, assurément, d'approfondir l’évolution chronologique. Une plus grande attention accordée aux aspects archéologiques, annoncés dans le titre mais peu développés au-delà de l'Antiquité, pourrait contribuer à élargir le regard et, peut-être, à mieux saisir les tenants et les aboutissants sociétaux des usages. Si l'on s'en tenait, pour le monde romain, aux mots de Pline l'Ancien ou de Sénèque pour décrire le recours aux eaux salutaires, sans le témoignage de l'archéologie et de l’épigraphie, on aurait une vue bien faussée du thermalisme antique. Cette constatation méthodologique devrait alimenter la recherche pour toutes les époques.