Comment faire aujourd’hui l’histoire des sciences sociales ? Il s’agit évidemment de notre propre histoire : nous mobilisons en permanence des concepts et des façons de faire qui en sont l’héritage. Nous pensons avec et contre les figures fondatrices, que nous utilisons dans nos propres travaux pour les lester de la légitimité qu’elles continuent de procurer. Nous aimons les commémorer régulièrement dans des cérémonies universitaires, à l’occasion d’anniversaires de naissance, de mort ou de publication. Au-delà de ces rituels, il est indispensable de mieux connaître les formes multiples de trajectoires conceptuelles et de constructions institutionnelles par lesquelles nous sommes devenus ce que nous sommes. Ce travail d’objectivation est d’autant plus ardu que les totems, humains ou notionnels, auxquels nous nous référons sont, inévitablement, des enjeux de luttes. Comment garantir que l’on a avec soi le bon Émile Durkheim ou le bon Max Weber ?

Pour traiter d’un objet aussi complexe, il semble que l’approche la plus efficace soit disciplinaire, en particulier pour aborder le moment « Durkheim-Bloch » que l’auteur met au centre de son investigation. C’est ce que font la plupart des historiens des sciences sociales : le discours de l’autonomisation ou de l’institutionnalisation paraît le plus approprié. Pourtant, les sciences sociales associent contradictoirement une extrême rigidité institutionnelle et une grande incertitude paradigmatique. Par exemple, l’émergence de ce qu’on appelle pompeusement la « sociologie critique » résulte en partie du retour de problématiques issues des humanités, que les pères fondateurs avaient exclues de leur programme. En outre, dans certains cas, comme celui de la France, l’histoire disciplinaire est discontinue. Dès lors, parler d’histoire de la sociologie revient à retracer la généalogie d’un mot plutôt que d’une science constituée.

Thomas Hirsch choisit une autre voie. Il entend contribuer à l’histoire des sciences sociales en faisant subir deux déplacements à l’enquête historique. Le premier met en question la centralité de la notion de « discipline » dans la recherche. Privilégiée par les récits de fondation, cette notion est en effet ébranlée par la concordance des mouvements qui affectent les différents savoirs à tel ou tel moment de l’histoire et par l’intensité des interactions que l’investigation révèle, pas seulement dans le cas français. Les sciences sociales sont ici envisagées dans leur dimension de « sciences historiques » au sens de Weber, c’est-à-dire en tant qu’elles associent à titre principal, mais non exclusif, la sociologie, l’anthropologie et l’histoire. De manière plus spécifique, l’ouvrage s’intéresse à la philosophie dans son interaction avec les savoirs constitués autour de l’objet « social ». Hirsch en saisit la dimension vive, au-delà de la caricature habituelle qui voit dans les sciences sociales une relève historique de la philosophie, laquelle se trouve ainsi vidée de sa substance.

Le second déplacement porte sur la manière de faire l’histoire de ces sciences. L’étude des concepts n’y est jamais séparée des pratiques effectives des savants et des formes de sociabilité universitaire qui s’instaurent dans la République. C’est précisément ce qui fait le prix de ce livre, version profondément remaniée de la thèse de Hirsch. Il ne s’agit pas d’histoire conceptuelle ni de sémantique historique. Il s’agit plutôt, à partir d’une attention fine portée à la variation des échelles, d’analyser des trajectoires notionnelles qui permettent de penser l’articulation entre des entreprises explicitement différentes mais, en réalité, liées par un horizon commun, ressaisi à partir de la notion de « relation au temps » telle qu’elle peut être approchée par des représentations collectives. Entre le temps objectif, mesurable, et la subjectivité des individus s’interpose le collectif comme représentation. Cette question, indissociable de celle de « mentalité », dans le sens proposé par Lucien Lévy-Bruhl, constitue clairement le point de passage des trajectoires notionnelles qui organisent l’espace des sciences sociales entre la fin du xix^e siècle et la Seconde Guerre mondiale.

Le livre porte donc sur le caractère central du rapport social au temps comme objet transversal au sein d’un « moment », selon le terme choisi par le philosophe Frédéric Worms Footnote ¹, qui renvoie aussi à une forme d’organisation sociale de la temporalité intellectuelle. Dans cette perspective, l’objet principal des sciences sociales françaises entre 1880 et 1939 peut être envisagé comme la synchronisation des agendas conceptuels autour de questions ou de problématiques susceptibles de faciliter l’identification d’un espace de discussion et d’un programme de recherche, au sens fort d’Imre Lakatos. La conjoncture que ce moment décrit s’impose à la fin du xix^e siècle autour de Durkheim, particulièrement à travers le travail de Henri Hubert et de Marcel Mauss, et semble s’achever à la veille de la Seconde Guerre mondiale dans un lieu pourtant créé par un durkheimien, Célestin Bouglé, à savoir le Centre de documentation sociale de l’École normale supérieure met, avec Georges Friedmann et Raymond Aron, qui internationalisent la discussion et la rendent obsolète. Grosso modo, ce moment est celui de la République des sciences sociales.

Comme Hirsch est historien, il n’est pas pris au piège des noms de discipline et des proclamations fondatrices, producteur de redoutables illusions rétrospectives car la sociologie, en tant que discipline au sens propre, c’est-à-dire garantie par une formation pédagogique institutionnellement reconnue, n’existe pas en France avant 1958, date de la création d’une licence spécifique. Pendant l’époque considérée, seules deux disciplines sont institutionnalisées dans le paysage universitaire : l’histoire et la philosophie, lesquelles sont en concurrence, sous la III^e République, pour l’hégémonie universitaire. Certes, la sociologie, l’anthropologie et la psychologie existent, mais sur un autre mode, dans ce que l’on pourrait appeler des espaces interstitiels. Il est nécessaire de garder ce fait à l’esprit en permanence. La philosophie n’est pas seulement une discipline « réactive », vouée, après la révolution sociologique, à tenter de survivre en s’adaptant à la nouvelle ère, mais elle est centrale dans les discussions autour du temps et de la durée, comme le montre la confrontation avec Henri Bergson, tout en faisant justice du supposé bergsonisme de Maurice Halbwachs.

L’histoire n’est pas celle des stratégies, plus ou moins élaborées, pour occuper durablement un nouveau territoire : elle est celle des modes différenciés de traitement de notions. Au début de son livre, Hirsch rappelle la phrase de Hubert, dont l’ensemble du travail affirme le caractère central : « Le temps est objet de représentations collectives. » La centralité retrouvée de cette assertion lui permet de réintroduire, dans la relation entre les durkheimiens et les historiens des Annales, des figures devenues périphériques comme celles de Charles Blondel, Marcel Granet et Jacques Soustelle. Le type d’analyse proposé autorise en effet une étude plus fine des formes d’interaction entre philosophie, histoire, anthropologie, sociologie et psychologie.

L’auteur remarque à bon droit que « cette première affirmation d’un rapport social au temps se démarque par son caractère affirmatif et presque principiel. Nulle démonstration n’est proposée à l’appui d’une assertion qui paraît se déployer de l’intérieur d’un système déjà posé » (p. 25). En effet, même si Hirsch ne le pense pas en ces termes, la théorie de la société a besoin d’axiomes : celui qui concerne le temps est aussi important que celui qui affirme la primauté du fait social. Une question serait d’ailleurs de savoir si le caractère dogmatique (ou si l’on préfère axiomatique) du « principe » varie au cours de la période considérée et s’il fait l’objet ultérieurement de tentatives de démonstration. L’auteur semble plutôt considérer la question comme allant de soi, au moins dans les limites temporelles de l’objet d’étude.

L’ouvrage est divisé en trois parties qui correspondent à une chronologie multi-scalaire de l’idée de temps : 1901-1930, 1912-1944, 1901-1945. La totalité de la période peut s’envisager de manière consécutive, mais elle peut aussi être divisée en moments de différente intensité, le premier correspondant à la cristallisation du concept. Ce dispositif parfaitement maîtrisé permet d’aborder l’ensemble des articulations de l’idée de temps, qui renvoie simultanément et successivement à une conjoncture idéologique et politique, à une configuration disciplinaire et à une histoire reconsidérée des mentalités. La première partie est consacrée à son affirmation dans le contexte du développement de la nouvelle université française. C’est l’occasion pour l’auteur de rappeler la figure d’un sociologue presque oublié, à l’exception de sa collaboration avec Mauss : Hubert est en effet au centre de l’affirmation de la configuration sociale du temps. Celle-ci devient rapidement un enjeu de démarcation entre philosophie et sociologie : une bonne partie des travaux des sociologues d’inspiration durkheimienne constitue ainsi une réponse aux séductions néo-spiritualistes de L’évolution créatrice de Bergson, publiée en 1907. L’analyse de Hirsch reprend certes des éléments connus, mais les approfondit avec beaucoup d’acuité.

La question du rapport au temps est dans le livre indissociable du concept de « mentalité », forgée par Lévy-Bruhl, qui est, doit-on le rappeler, philosophe et non sociologue. Le livre éclaire « de l’intérieur » le débat autour de la notion de « mentalité primitive » et des remaniements que lui a fait subir son auteur. Celle-ci s’incarne dans une relation à la temporalité qui est le cœur de la représentation collective et fonde l’unité d’une société. À ce titre, le flottement entre « temps » et « mentalité » est inévitable, mais il gagnerait sans doute à être éclairé, et non à être tenu pour une évidence.

À diverses reprises, Hirsch analyse, à la manière d’un sociologue, la relation entre, d’un côté, le « tout petit monde » universitaire, un réseau d’interconnaissances particulièrement dense, renforcé par des liens familiaux, et, de l’autre, la société. Ce monde savant intégré peut être défini par son engagement rationaliste, d’abord incarné politiquement dans le socialisme démocratique, puis marqué par une tendance au repli social entre les deux guerres mondiales. Il développe ses idées assez largement à contre-courant d’une société imprégnée par la critique de la raison et de la démocratie, particulièrement à cette période, mais pas seulement. Le monde universitaire ne se replie-t-il pas à ce moment sur sa propre temporalité, alors que les philosophes de la jeune génération, comme Paul Nizan ou Jean-Paul Sartre, entendent rendre compte d’un nouveau type de temps historique, marqué par l’effervescence révolutionnaire ?

Le propos de l’auteur n’est pas sociologique, bien que l’on puisse apparenter son travail à une forme renouvelée d’histoire sociale des idées. À la fin du livre, Hirsch se rapproche d’ailleurs de la sociologie lorsqu’il tente de définir le « sens commun » (p. 392) d’un groupe qui ne présente pas de caractère unifié, ni ne constitue une école de pensée. Rappelons que les fondateurs des Annales regardaient avec une certaine ironie les survivants du groupe durkheimien Footnote ² : si le sous-titre du livre suggère une continuité de Durkheim à Bloch, celle-ci n’a en réalité rien de linéaire. Derrière l’humour potache que signale le surnom de Fauconnet, il y a l’affirmation d’une distance épistémologique. Quel est donc le sens commun qu’évoque Hirsch ? Il semble consister en un mode d’articulation entre l’historique et le social fondé sur la relation au temps. Nos objets ont en commun d’être « dans le temps ». Cette propriété partagée dessine un espace de recherche et un programme d’enquête suffisamment indéterminés pour loger des entreprises passablement différentes et, jusqu’à un certain point, concurrentes.

Comment rendre compte sociologiquement de cette convergence sur un demi-siècle ? L’auteur la renvoie principalement à l’homogénéité sociale du groupe : tous ses membres appartiennent à la petite bourgeoisie intellectuelle ; il est caractérisé par la surreprésentation des origines juives ou protestantes, par l’adhésion – d’intensité variable au cours du temps – à un socialisme réformiste et par une vie posthume qui les a fait échapper à l’anonymat universitaire. Le dernier point est sans doute le plus intéressant car il permet de définir un mode de relation sociale au temps qui est partie intégrante de l’objet examiné. Il mériterait d’être traité au sein d’une étude séparée. Outre la question temporelle, qui en concentre les plus puissants effets, le socle commun de ce groupe réside surtout dans la reconnaissance du social comme mode d’intelligibilité principal des interactions humaines. Ce qui va précisément mettre un terme à ce « moment », c’est la fin de la certitude partagée en la primauté du social. La recherche pourrait être poursuivie dans cette direction : serait-il possible d’expliquer par des éléments sociaux le déclin de cette croyance, qui ne peut se traduire ni par un paradigme au sens de Thomas Kuhn ni par une épistèmè au sens de Michel Foucault, et que l’auteur gagnerait sans doute à définir plus précisément ? Il n’en reste pas moins que ce premier livre est un excellent ouvrage, dont on peut dire, sans risquer de se tromper, qu’il inaugure une manière renouvelée de rendre compte de la temporalité des sciences sociales.