Dans cet ouvrage, Mario Biagioni et Lucia Felici entreprennent de comprendre ce que recouvre précisément la formule « Réforme radicale », née en 1957 sous la plume de l’historien George Huntston Williams Footnote 1. Avec la publication, cinq ans plus tard, d’un volume intitulé The Radical Reformation, qui s’imposa vite comme incontournable, Williams installa définitivement cette expression dans le débat historiographique Footnote 2. Mais quel sens l’historien voulait-il exactement donner à ce terme ? Cherchait-il à définir une nouvelle catégorie d’individus ? Certainement pas, selon Biagioni et Felici, qui rappellent avec raison qu’Alfred Hegler et Ernst Troeltsch avaient déjà montré à quel point le terme Schwärmer (enthousiaste), dont usait Martin Luther pour désigner les réformateurs qui radicalisaient ses principes, englobait un phénomène extrêmement large Footnote 3. Animé par des intentions bien plus stimulantes, Williams tentait d’exprimer par cette formule sa volonté de reconstruire le cadre d’ensemble des mouvements, des groupes et des penseurs qui, parallèlement à l’affirmation de la réforme magistérielle protestante, proposèrent des voies différentes pour obtenir non pas une réforme, mais une profonde restauration. L’intention des réformés radicaux était en effet de retourner au christianisme des origines et de concrétiser ses valeurs dans un sens moral, social, économique et politique. Mu par cet objectif, Williams identifia alors trois structures principales dans la Réforme radicale, à savoir l’anabaptisme, le spiritualisme et le rationalisme évangélique, ce qui lui permit de procéder à un classement très ramifié.
Si Biagioni et Felici reconnaissent et soulignent l’intérêt du travail de Williams, ils constatent néanmoins que l’identification et la répartition en trois groupes ont rigidifié la pensée de la Réforme radicale. Aussi jugent-ils « opportun d’abandonner le classement typologique utilisé par Williams, basé sur une définition a posteriori des éléments théoriques des diverses doctrines » (p. 8). Pour les deux auteurs, il est bien plus pertinent de distinguer, au sein de la Réforme radicale, quelques noyaux thématiques qui, enracinés dans les dynamiques historiques, constituèrent de « véritables points d’intersections où se croisèrent les parcours individuels, les processus de formation des groupes, et leur activité continue de dialogue et d’affrontement avec les positions des réformateurs du magistère » (p. 8). Biagioni et Felici souhaitent interroger à nouveaux frais ce mouvement dans un cadre chronologique qu’ils délimitent soigneusement, depuis la publication du Novum Instrumentum par Érasme en 1516 jusqu’à la consolidation de l’Église socinienne en Pologne, vers 1604 – ce cadre demeure cependant assez souple puisqu’ils ne s’interdisent pas de considérer les racines médiévales et humanistes de la Réforme radicale. Les auteurs montrent combien l’absence d’un corpus doctrinaire et d’une organisation homogène a permis à ce mouvement complexe de faire émerger des parcours individuels, communautaires et sectaires, souvent confrontés à la persécution et à la clandestinité. Les conceptions religieuses de ces hommes ont donné naissance non seulement au spiritualisme et à l’anabaptisme, mais aussi à l’antitrinitarisme. Toutefois, l’étude de Biagioni et Felici demeure sans cesse sous la menace d’un double écueil, dont ils ont d’ailleurs pleinement conscience : ignorer les composantes radicales du mouvement et ne pas percevoir la spécificité de certains membres au sein du mouvement réformateur en les assimilant à la réforme magistérielle.
En dépit de ces limites, leur démarche qui consiste à revisiter, dans les pas de Williams, la notion de « Réforme radicale » s’avère extraordinairement efficace. Le problème du rapport entre inspiration et Écriture sainte apparaît par exemple sous un jour nouveau. Si Luther avait déjà établi le lien entre l’illumination spirituelle du fidèle et les rites ou les sacrements, en opposant au système légaliste du parcours vers le Salut défini par Rome la doctrine de la liberté spirituelle du chrétien dans le for intérieur de sa conscience, les réformateurs radicaux vont encore plus loin. Par exemple, la « religion » des spiritualistes fut individualiste, tolérante et tendit au nicodémisme, c’est-à-dire à un refus dicté par la prudence de rendre leur adhésion publique. Or cette conception s’enracinait dans l’exaltation optimiste de la bonté, de la liberté et de l’intime correspondance entre l’homme et la divinité. Elle provenait également, selon les auteurs, d’« une fusion entre mystique médiévale, néoplatonisme, humanisme et spiritualité hébraïsante qui fournissait une solution alternative aux problèmes posés par la Réforme » (p. 66). Ce spiritualisme déboucha sur l’universalisme, souvent uni à l’eschatologisme, et sur le relativisme religieux qui allait nourrir pendant des siècles des courants philosophiques religieux. Comme le démontrent Biagoni et Felici, cette idée d’une Église composée de fidèles indépendants et responsables, invisible et universelle, animée par un esprit divin présent dans la création, mena en fait progressivement à la dissolution des visions ecclésiastiques et théologiques traditionnelles. Elle contribua aussi puissamment au développement de la pensée moderne et à une conception nouvelle de la liberté de conscience.
Cette question du droit à la liberté de conscience constitue l’un des temps forts de la démarche des auteurs et se révèle étroitement liée au rapport entre une vision ouverte de l’Église de Dieu, capable d’accueillir parfois même des infidèles, et une vision de l’Église délimitée de façon bien plus rigide qui prend, vers 1550, le visage de la prédestination calviniste. L’exécution de Michel Servet à Genève, en 1553, déclencha l’un des débats les plus célèbres de l’histoire religieuse des temps modernes, avec des répercussions éthiques et civiles sur le droit de persécuter les hérétiques. Parmi les opposants à Jean Calvin se distingua avec force Sébastien Castellion, auquel s’unirent de nombreux exilés italiens qui l’entouraient à Bâle. Or, selon Biagioni et Felici, le rapport conflictuel entre Calvin et les Italiens en exil à Genève constitue l’un des traits distinctifs de l’histoire du radicalisme au xvie siècle : « la condamnation de Servet marqua un tournant dans l’histoire du radicalisme du xvie siècle, et dans le débat sur la Trinité » (p. 115). Envisageant Genève comme une « nouvelle Jérusalem », les exilés italiens y apportèrent leur rationalisme humaniste en même temps que leur spiritualisme antidogmatique valdésien qui avait conquis tant de consciences dans la péninsule italienne. Ils se heurtèrent alors nécessairement à l’œuvre de structuration doctrinaire et d’édification de l’Église, lancée par Calvin et poursuivie par Théodore de Bèze. Leur conflit se structura notamment autour des questions relatives à la doctrine de la prédestination, et surtout autour du dogme de la Trinité. Dans ce contexte historique, le débat sur la Trinité n’est pas que théologique : il comporte des problématiques qui concernent la tolérance, le caractère de l’Église et de la religion, les sacrements, le rapport entre le chrétien et la société civile. Sur cette dernière question, les auteurs proposent des pages savantes et stimulantes en dégageant les racines rationalistes érasmiennes qui nourrissent le débat, auxquelles vient s’ajouter le spiritualisme des juifs convertis qui dévaluent les dogmes de manière générale. Ils exposent également avec justesse la naissance, à la suite de ce débat, de l’unitarisme polonais, communément appelé socinianisme en raison du rôle clé joué par l’exilé siennois Fausto Sozzini entre 1579 et 1604.
Doté d’un appareil critique efficace comprenant un index, une chronologie et une bibliographie – qui aurait cependant gagné à être davantage développée –, ce volume offre une excellente remise à jour du débat historiographique sur la question de la Réforme radicale. Surtout, il rappelle combien cette dernière a joué un rôle fondamental dans le développement de valeurs telles que la liberté, la tolérance, la dignité individuelle et la sécularisation de l’État et de la société.
