Comment poursuivre ses recherches dans un contexte de guerre où la violence politique rend difficile, sinon impossible, toute neutralité ? C’est à cette question que se consacre l’ouvrage d’Amín Pérez, professeur au département de sociologie de l’UQAM, au prisme d’une étude des sociologues Pierre Bourdieu et Abdelmalek Sayad pendant la guerre d’indépendance algérienne. Si l’œuvre algérienne du premier est déjà bien connueFootnote ¹, ce nouvel opus se distingue par sa capacité à restituer la « relation professionnelle, amicale et politique » (p. 10) qu’il noua alors avec le second, et l’analyse sociologique de la guerre qui en découle.

A. Pérez adopte, pour cela, une démarche dynamique reposant sur le croisement de sources diversifiées : textes publiés par les deux auteurs, entretiens avec leurs proches, échanges épistolaires et journaux de recherche provenant de leurs archives privées. L’implication de l’auteur dans le comité scientifique chargé de coordonner le classement des archives de P. Bourdieu lui permet de mobiliser des sources jusqu’ici inédites sur la trajectoire algérienne de ce dernier. En la matière, son choix de présenter de longues citations a le mérite de livrer au plaisir du lecteur la pensée foisonnante des deux chercheurs, permettant une immersion dans leur analyse immédiate du contexte historique, ou de s’imprégner du cheminement heuristique qui les mène à élaborer leurs terrains de recherche et leurs théories. Le livre plonge ainsi dans ce moment de transition où « Bourdieu et Sayad se font sociologues » (p. 9), avec l’ambition de restituer la maturation d’une pratique scientifique consacrant la sociologie comme « moyen de faire de la politique autrement » (p. 105) : l’enjeu est alors de souligner en quoi leurs trajectoires les incitent, dans l’Algérie en guerre, à penser le besoin d’analyser la domination sociale pour mieux combattre en faveur de l’émancipation des dominés.

L’ouvrage relève d’abord d’une histoire sociale de la recherche, attentive à la nécessité de situer historiquement, socialement, culturellement et institutionnellement les acteurs, pour mieux restituer leurs représentations et intérêts. C’est dans cette perspective que l’auteur esquisse le portrait croisé de Bourdieu et Sayad. Malgré leurs différences biographiques, leurs expériences de « transfuge de classe » les inclinent à des sensibilités politiques plutôt marquées à gauche, mais en porte-à-faux avec les idéologies dominantes : proximité avec les libéraux d’Algérie évoluant à l’Université d’Alger pour Sayad, cercles normaliens de la gauche non communiste pour Bourdieu. Une tendance que la guerre renforce encore : favorable à l’indépendance, le premier se désolidarise d’un FLN dont il réprouve la violence, tandis que le second, qui effectue son service militaire au service d’information du gouvernement d’Alger, se rapproche de personnalités dont il partage le sens de la nuance et l’attention à la complexité des enjeux algériens, tel l’écrivain Mouloud Feraoun.

La rencontre entre Bourdieu et Sayad se produit en 1958. Démobilisé, le premier enseigne comme assistant à la Faculté d’Alger, tandis que le second fait partie du groupe d’étudiants attirés par ses cours et sa capacité à problématiser scientifiquement l’actualité algérienne. Leur rapprochement est d’abord politique : partageant sa volonté d’« imaginer une alternative à [la] situation de domination [coloniale] sans céder aux surenchères de la lutte armée et du gauchisme intellectuel » (p. 111), Bourdieu incite Sayad à publier un article sur les libéraux d’Algérie, dont il interroge le rôle comme facteurs d’une « révolution coloniale ». Leur relation se professionnalise au fil des enquêtes menées par l’Association pour la recherche sur le développement économique et social, organisme d’étude créé afin d’alimenter la mise en œuvre du plan de Constantine. Bourdieu puis Sayad, qui l’intègrent au cours de l’été 1959, y dirigent, après mars 1960, une enquête collective sur les camps de regroupement qui s’inscrivent dans cette vaste politique de déplacement forcé affectant plus du tiers des ruraux algériens.

Du fait du départ de Bourdieu pour Paris, où il est recruté fin 1959 afin d’assurer le secrétariat du Centre de sociologie européenne créé par Raymond Aron, l’essentiel de l’enquête est mené, en dehors des périodes de terrain, par le biais d’une correspondance, dont l’auteur livre de passionnants extraits. Bourdieu l’organise et la coordonne, Sayad étant à la fois son intermédiaire et le principal acteur du recueil, de l’interprétation et de l’analyse de ses premiers résultats. En restituant sa dynamique sociale, l’ouvrage souligne comment cette division du travail favorise la transformation de leur relation en une amitié qui perdure par la suite. Si, après ces années d’intense collaboration, leurs carrières universitaires les éloignent – lorsque ses travaux algériens valent à Bourdieu une reconnaissance qui accélère sa carrière, Sayad, installé à Paris, voit son projet de recherche rejeté par le CNRS, prélude à une longue période de vacations qui s’étire jusqu’en 1977 –, elles ne les séparent jamais, comme le rappelle la mention de leurs travaux communs et rencontres ultérieures.

L’ouvrage restitue aussi les héritages intellectuels qui fondent leurs recherches. A. Pérez rappelle ainsi le cheminement qui mène Bourdieu à l’ethnologie algérienne, puis à l’anthropologie culturelle, sur laquelle il s’appuie pour livrer une analyse critique de la colonisation dans Sociologie de l’Algérie Footnote ². Il s’oppose au passéisme d’une « École d’Alger » obsédée par le « retard culturel » de la société algérienne, comme d’ailleurs à l’humanisme des libéraux les plus modérés : s’ils estiment que le « sous-développement » découle d’un « contact colonial », inéluctable mais mal maîtrisé, lui pointe l’intention du projet colonial – déstructurer pour s’imposer – dans la responsabilité d’un tel processus. A. Pérez souligne aussi l’influence d’Albert Memmi sur Sayad, qui fait sienne son analyse de l’intériorisation des conditions de colonisés et de colonisateurs, sans pour autant les considérer comme indépassables : les seconds peuvent, à l’instar des libéraux, « s’identifier aux injustices et aux revendications [des premiers] » (p. 115) et s’affranchir de l’ordre colonial.

Reprenant l’analyse de Enrique Martin-Criado, l’auteur rappelle que Bourdieu délaisse l’anthropologie culturelle, à laquelle il reproche une tendance à l’essentialisation, pour la sociologie wébérienne de la domination. Ses sources lui permettent de restituer les modalités de cette transition, indissociable d’une ethnographie de guerre. Outre ses difficultés, il souligne le « choc du terrain », observation impuissante d’une société rurale bouleversée par une violence politique inouïe, qui les amène à questionner leur propre place d’enquêteurs. Si la complexité du contexte algérien pourrait parfois être approfondie – notamment lorsque l’auteur distingue Bourdieu et Sayad des « journalistes, assistants sociaux civils et militaires » qui « n’interrogeaient les Algériens que pour entendre les réponses qu’ils attendaient » (p. 160), au détriment de la pluralité des représentations et pratiques des acteurs impliqués –, l’ouvrage reconstitue bien le climat de ce terrain « à chaud » où la neutralité devient intenable, les incitant à détourner la demande de l’Association pour la recherche démographique, économique et sociale (ARDES) vers une analyse plus critique du regroupement.

C’est ainsi que l’enquête dans les camps amène Bourdieu et Sayad à élaborer le projet d’une science sociale « produisant les instruments indispensables au passage de la libération anticoloniale à l’émancipation sociale » (p. 170). L’ouvrage analyse leur production scientifique, peu à peu focalisée sur une « sociologie compréhensive » soucieuse de restituer le sens que les acteurs confèrent à leurs pratiques. Esquissée à la croisée des regards qu’ils portent sur leurs terres natales respectives, le Béarn et la Kabylie, puis appliquée à l’Algérie en guerre, elle entend interroger la rationalité des pratiques économiques des populations déplacées, dépaysannées et urbanisées, toutes confrontées à un « processus d’apprentissage de l’ordre capitaliste » qui suscite de fortes tensions « entre un ethos traditionnel et une économie monétaire » (p. 186). Un processus au cœur des deux ouvrages tirés des enquêtes de l’ARDES : Travail et travailleurs en Algérie, dont l’analyse est signée Bourdieu, et Le déracinement. La crise de l’agriculture traditionnelle en Algérie, qui porte leurs deux nomsFootnote ³.

L’ouvrage montre aussi que leur ambition, loin de se résumer à l’analyse scientifique, est d’approfondir la compréhension d’une réalité sociale absente des débats intellectuels. C’est en ce sens qu’ils interrogent les conditions d’émergence d’une conscience politique pour ces paysans déracinés : prenant le contrepied de Frantz Fanon, pour qui les masses rurales sont une force révolutionnaire, ils estiment que l’expérience du temps vécu par les sous-prolétaires, « piégés par les contradictions propres à leurs conditions d’existence » (p. 210), les empêche de se projeter dans l’avenir – et donc d’accéder à cette conscience politique qui seule permet l’émergence d’une force révolutionnaire. Ils se font ainsi défenseurs d’une éducation de masse destinée à conscientiser les paysans déracinés d’Algérie, dans une perspective à laquelle les recherches ultérieures de Bourdieu et de Jean-Claude Passeron feront écho – comme, d’ailleurs, l’implication de Sayad dans la rédaction du programme du Front des forces socialistes (FFS).

La relecture de cette dynamique de recherche permet in fine de revenir, comme le souhaite l’auteur, sur quelques « lieux communs » : l’affirmation, par exemple, que le « véritable travail [de Sayad] commencerait avec ses études en France sur le processus migratoire » est justement démentie (p. 9). La remise en cause de l’idée, avancée par Tassadit Yacine, que « ‘l’œuvre algérienne’ serait la matrice de toute [la] sociologie » de Bourdieu, pourrait, elle, être davantage explorée – d’autant que le livre souligne à plusieurs reprises l’importance de ces premières recherches pour les pratiques (p. 162 et 217), hypothèses et analyses (p. 104) ultérieures du sociologue. Si l’ouvrage ne clôt pas, en la matière, un débat crucial, il lui apporte une contribution décisive en livrant cette analyse sociale et politique du travail scientifique en temps de guerre. Une approche dont l’un des aspects les plus marquants reste sans doute de rappeler la dimension collective de toute démarche de recherche – et ici, plus particulièrement, l’apport fondamental d’Abdelmalek Sayad à la compréhension sociologique des bouleversements qui frappèrent l’Algérie rurale pendant la guerre d’indépendance.