L’ouvrage de Guillaume Blanc constitue une enquête, à la fois historique et contemporaine, sur les raisons qui conduisent à expulser les populations des parcs nationaux en Afrique. Il existe aujourd’hui 350 de ces parcs sur le continent et, dans 30 à 50 % des cas (en fonction des pays), les populations en sont chassées. Un million de personnes auraient ainsi été déplacées des aires protégées en Afrique tout au long du xx^e siècle selon Daniel Brockington et James Igoe, cités par l’auteur. Que deviennent ces personnes ? Pourquoi ces politiques ? Qui décide ? Quelle est la vie des populations qui continuent à vivre dans les parcs ? Telles sont les questions abordées dans l’ouvrage.

Dans le cas du parc national du Simien (Éthiopie), principale étude de cas de l’ouvrage, les grandes lignes de l’histoire sont connues. Après sa création en 1969, puis son inscription sur la liste du patrimoine mondial de l’Unesco en 1978, le comité du patrimoine de l’Unesco décide de le déclasser en 1996 en le répertoriant parmi les patrimoines mondiaux « en péril » à cause de dégradations de l’environnement imputées aux habitants, regardés comme une menace pour l’espèce emblématique du parc, les Walia ibex (une espèce endémique de bouquetin). En 2017, le comité du patrimoine décide finalement de le réinscrire sur la liste des patrimoines mondiaux. La raison de cette réinscription ? L’expulsion des habitants de Gich, un village du parc, quelques mois auparavant, en juin 2016.

Ce qu’écrit ensuite Guillaume Blanc est loin du politiquement correct. Il accuse le système onusien et les grandes ONG conversationnistes internationales d’être responsables de ces expulsions du fait de leur volonté de sanctuariser une nature africaine sauvage totalement fantasmée, construite par et pour les imaginaires des Occidentaux. Il montre que, depuis le temps des colons et des premières réserves de chasse jusqu’aux touristes d’aujourd’hui, cet imaginaire est resté le même et a conduit à la paupérisation des populations locales, contraintes d’abandonner leurs terres, leurs modes de vie, leurs racines et leurs identités culturelles pour laisser place à des parcs naturels vides d’hommes. L’auteur souligne encore l’aberration écologique et morale de tels dispositifs qui consistent à expulser de leurs terres ancestrales des populations pauvres, à faible impact environnemental, pour y faire venir de riches touristes dont l’empreinte écologique, déjà considérable, est décuplée au nom de la conservation de la nature (ne pas rater, comme illustration de cette tragicomédie, les leçons d’écologie données par des touristes américains aux habitants du parc, p. 286).

Le « colonialisme vert », véritable idéologie qui voit dans l’Afrique une nature sauvage en danger, et dans les Africains le danger, est pour G. Blanc la cause profonde de toutes les injustices que subissent les populations des parcs au nom de la conservation de la nature. Il est présent partout et irrigue la manière dont l’Unesco définit ce qui fait « la valeur universelle exceptionnelle » d’un parc pour être classé au patrimoine mondial. En Afrique, le rôle des sociétés dans la construction des paysages est systématiquement effacé et la figure de l’indigène n’apparaît qu’en tant que destructeur ; inversement, en Europe et en Asie, le génie local des populations, l’harmonie humain/environnement sont toujours soulignés.

D’aucuns pourront soutenir que le propos manque de nuance ; que la continuité avec l’histoire coloniale est exagérée ; que les politiques de conservation d’aujourd’hui prennent mieux en compte l’intérêt des populations locales ; que les nouvelles formes de gouvernance de ces espaces sont désormais attentives à la participation des populations ; que les autochtones ont leur mot à dire dans la gestion de ces espaces, etc. L’auteur répond par la négative à toutes ces objections. L’Unesco et les grandes ONG conversationnistes « ont servi de machines à reconversion pour les administrateurs coloniaux » (p. 78) : « de toutes les politiques qui signalent la continuité avec le temps des colonies, celles de la nature sont au premier rang » (p. 123). Selon G. Blanc, « les institutions internationales ne protègent pas la nature africaine, elles protègent une idée coloniale de l’Afrique » (p. 217). Quant au merveilleux vocabulaire de la gouvernance intégrée, inclusive, participative, favorisant l’empowerment et l’agentivité des autochtones, il véhicule une violence tout aussi grande que le colonialisme, et l’auteur montre à maintes reprises que la mise en œuvre de cette soft-governance de la nature par les gouvernements africains se traduit par des politiques d’expulsion des populations locales plus violentes encore que ce que les pouvoirs coloniaux ne s’autorisaient.

Concernant la responsabilité politique de ces choix, l’auteur reconnaît que les dirigeants africains sont souverains dans leur décision, mais, selon lui, « ils répondent systématiquement aux injonctions des institutions internationales de la conservation […]. Derrière chaque injustice sociale que subissent les habitants de la nature en Afrique, on trouve toujours l’Unesco, le WWF, l’UICN ou encore la Fauna & Flora International » (p. 27). Il admet, certes, que les parcs nationaux sont pour les gouvernements des dispositifs territoriaux d’intégration dans l’espace national de marges séparatistes. Néanmoins, c’est toujours « le colonialisme vert » de l’Unesco qui est rendu responsable, sur le fond, de cette utilisation des parcs à des fins de contrôle des populations, et ce même lorsqu’il s’agit des graves exactions commises sous le règne de Mengistu. L’auteur rapporte ainsi : « Automne 1979, Gondar, […] les soldats du derg […], une petite centaine, [prennent] la route du Simien. […] Une kalachnikov made in URSS dans une main, un bidon d’essence dans l’autre, les militaires rayent sept villages de la carte. […] [L]es habitants sont expulsés et leurs maisons brûlées. L’Unesco salue la réussite de l’opération » (p. 179). L’auteur réitère les mêmes accusations sur des faits encore plus graves : « À la sortie du village de Chenek, à 3 500 mètres d’altitude, pour économiser leurs balles, [les soldats du derg] jettent dans le vide tous ceux qu’ils suspectent de collusion avec les rebelles. […] Ainsi va la vie dans un parc classé par l’Unesco » (p. 185). Le lecteur a du mal à croire que l’Unesco couvre ces exactions et ne peut suivre G. Blanc dans ce type de jugement excessif.

Le lecteur regrettera aussi un manque de goût pour l’archive et l’absence de présentation critique des fonds consultés. L’auteur reconnaît d’ailleurs que l’histoire n’est pas son objectif mais un passage obligé pour saisir ce qu’est le colonialisme vert. Tout le matériau mobilisé est, de fait, tiré vers la même conclusion monolithique : l’Éden africain est un fantasme de blancs destiné à exclure les populations africaines de leurs terres. G. Blanc refuse d’accorder crédit aux témoignages qui pourraient contredire sa thèse ou, de manière plus intéressante, la complexifier. Un exemple de ce traitement des sources concerne la dénonciation de l’attitude des mouvements conversationnistes face aux mouvements de décolonisation. Tous sont invariablement accusés d’avoir œuvré pour garder le contrôle de la gestion des espaces naturels. C’est le cas de la Fauna Preservation Society, qui craint qu’« une fois le pouvoir passé aux mains des Africains, bien des mesures existantes pour la conservation soient annulées » (p. 103). L’auteur considère que cette citation, tirée d’un article de Jeff Schauer, est la preuve de ce néocolonialisme. Or l’article en question montre que si la Fauna Preservation Society a effectivement exprimé cette inquiétude en 1962, celle-ci n’était pas synonyme d’une volonté de maintenir un joug néocolonial sous des atours environnementalistes. J. Schauer invalide cette thèse trop simpliste. Il souligne plutôt que l’enjeu de la période était de réussir à « africaniser » les institutions de conservation de la nature et qu’une multitude d’acteurs nationaux et internationaux ont participé à ce processus délicat de transition et de transfert des compétences et des pouvoirs. J. Schauer pointe particulièrement « les efforts des nouvelles nations africaines pour revendiquer la propriété des leviers du pouvoir pour négocier des relations plus acceptables avec les anciens colonisateurs, les superpuissances mondiales et les institutions transnationales de leur mondeFootnote ¹ ».

L’histoire semble donc plus complexe que la lorgnette visant à réduire les acteurs de la conservation de la nature à d’abominables néocolonialistes. Elle est notamment marquée par des dispositifs de protection qui ont fortement varié au cours du temps depuis les premières préoccupations environnementales décrites par Richard Grove : on pense à l’exploitation durable des forestiers coloniaux, à l’explosion des parcs nationaux dans les années 1950 et jusqu’au paradigme contemporain de la connectivitéFootnote ². Les idées sous-jacentes à ces dispositifs, particulièrement les usages politiques de la science, et notablement l’écologieFootnote ³, ont aussi été très différentes selon les types de colonisation. Il est par conséquent impossible d’inférer du cas de l’Éthiopie, jamais colonisée, des généralités valant pour l’ensemble de l’Afrique. Enfin, si les rapports de domination sont une constante de la conservation de la nature, prétendre que ces rapports sont invariablement les mêmes revient à présenter l’Afrique et les africains comme un collectif indifférencié, éternellement dominé et sans agentivité. Une telle histoire conduit, finalement, à reproduire les stéréotypes qu’elle croit dénoncer.

On pourrait aussi discuter le procédé consistant à jeter le discrédit sur des institutions en mettant en exergue leur passé colonial. Ces institutions sont-elles, aujourd’hui, héritières de leur passé colonial ? Les personnes qui y travaillent sont-elles habitées par le racisme environnemental hérité de ce passé ? À lire l’auteur, toute origine coloniale frappe d’infamie les institutions et les personnes. Ces anathèmes ne mènent intellectuellement nulle part. Ils empêchent de poser sereinement les vraies questions, notamment celle de savoir comment rendre compatibles justice environnementale et conservation de l’environnement, question essentielle autour de laquelle l’ouvrage ne cesse de tourner mais sans jamais s’y confronter réellement.

Or réussir à poser correctement cette question dans les innombrables contextes où elle s’applique est un travail fondamental. Proposer les réponses les moins mauvaises, les plus pragmatiques (car la faisabilité ne peut être occultée quand on se veut éthiquement responsable) constitue une autre tâche, noble et difficile ; les construire, enfin, dans le cadre de processus de décision les plus inclusifs possibles, en prenant pleinement en compte la diversité des acteurs et de leurs conflits d’intérêts, représente un défi encore plus grand. La majorité des acteurs contemporains de la conservation de la nature s’adonne sans doute avec sincérité à ces trois tâches, chacun allant avec ses convictions, ses marges de pouvoir et son énergie dans les directions qu’il lui semble le plus juste. Le cynisme, le racisme environnemental, le paternalisme habitent bien sûr certains imaginaires, mais constituent-ils vraiment aujourd’hui les éléments centraux du paysage de la conservation ? Cette interrogation n’ôte rien à la nécessité de mener une critique radicale des régimes contemporains néolibéraux de conservation de la nature, assurément hypocrites, inefficaces et injustes, socialement comme environnementalement. De ce point de vue, beaucoup des indignations de l’auteur sont salutaires et respectables, à condition toutefois de bien distinguer les régimes des acteurs qui s’y meuvent, car c’est la condition pour ne pas les y enfermer et ouvrir un espace critique dont chacun peut s’emparer sans se sentir accusé.