De nombreux commentateurs estiment que la dernière philosophie de Ludwig Wittgenstein débouche sur un relativisme, ou tend à l’alimenter. Pour cette raison, plusieurs la rejettent ; même les wittgensteiniens les plus fidèles concèdent souvent, tout en le jugeant bénin, un certain relativisme dans ses écrits tardifs. Cet article se propose pourtant de montrer qu’aucune forme de relativisme n’est réellement assumée par Wittgenstein, dès lors que l’on tient compte de son contextualisme pragmatique. Il reconnaît plutôt la pluralité de formes de vie. Cette pluralité ne saurait être assimilée au relativisme.

Cet article examine la valeur épistémique des œuvres d’art dans un horizon spinozien. Contestant le présupposé qui limite cette valeur au premier genre de connaissance, nous proposons de repenser la dimension esthétique à partir de l’affectivité, transversale aux trois genres de connaissance. Ainsi, nous défendons une thèse double : les œuvres d’art peuvent contribuer à la connaissance rationnelle des spécificités universelles de la nature humaine et permettre une connaissance intuitive de nous-mêmes en tant qu’individus singuliers existant en acte.

The paradox of the philosopher-king in Plato’s Republic concerns the tension between the philosopher’s contemplative happiness and the obligation to rule. Existing interpretations, appealing to either external compulsion or internal eros, either fail to explain the philosopher’s motivation or leave political knowledge insufficiently grounded. This article argues that resolving the paradox requires the kind of ontological framework exemplified by the Weak Two Worlds Theory (WTW), and develops a corresponding account of rational eros. By grounding political cognition in ontological entailment, the WTW reconciles philosophical happiness with the political realisation of justice, resolving the paradox motivationally while preserving ontological hierarchy.

This article develops an alternative reading of Avicenna’s conception of providence. I first examine whether he affirms the traditional theistic attributes of omniscience, omnipotence, and omnibenevolence that ground the standard view of providence, arguing that he implicitly denies them and thus renders his argument in Ilāhīyyāt IX.6 non-theodical. I then offer a positive account, proposing that Avicenna advances an ananthropocentric model of providence, which I call “holistic purposivism,” according to which the good of the whole determines the good of each part, making evil relative and eliminating absolute evil in an optimally ordered world.

This article examines the ambivalent, or even contradictory, status of the notion of lack in Jacques Derrida’s work in order to reconstruct what I call the “vicarious logic” of lack/supplementarity. Within this logic, lack is understood not as the negative absence of plenitude, but as the lack of a supplement and thus as the site of a representative logic of referentiality. Because the problem of lack is approached here through the question of self-relationality, the article, while drawing on Derrida’s other major writings, centres on a close reading of Voice and Phenomenon.

Cet article vise à mettre en lumière les processus de déshumanisation actuellement à l’œuvre dans le traitement des réfugiés. À cette fin, il développe une conception kantienne de la déshumanisation comme « dépersonnification juridique ». Il présente deux façons dont cette dépersonnification peut se produire — en laissant un être humain « en dehors de la loi » ou en le traitant indûment comme un « hors-la-loi » — et montre comment elles se manifestent à l’échelle cosmopolitique.

Cet article examine la conception téléo-sélectionniste du bien propre proposée en éthique de l’environnement afin de rendre compte de l’aptitude d’entités biologiques non sentientes (organismes, espèces, écosystèmes) à être affectées positivement ou négativement par les états de choses du monde. Je montre le lien qu’elle établit entre un tel bien et la possession par une entité d’une organisation fonctionnelle téléo-dirigée au sens de la théorie étiologique sélective de la fonction défendue en philosophie de la biologie. Je fais ensuite ressortir ses deux principales vertus et deux de ses limites.

Ernest Sosa sees the establishment of warrant for our knowledge in part as an a priori mode of establishing externalist warrant for our beliefs and their underlying competences. I clarify the place of this a priori warrant in Sosa’s understanding of the aptness hierarchy — i.e., how knowledge progresses to better knowledge — by showing that it makes sense of the attainment of better knowledge through a tight connection between the a priori mode of warrant establishment and another mode, called the dispositional, representing the brute reliability of our disposition to take our apt first-order beliefs at face value.

L’expression « histoire de la philosophie » désigne habituellement la pratique consistant à étudier les textes du passé. Nous soutenons que cette appellation porte en elle une image de la pensée (au sens deleuzien du terme), image rendant difficile le déploiement d’une autre pratique d’étude des textes du passé. Cette autre pratique, tributaire d’une autre image, nous l’appelons « philosophie par l’histoire » : les textes du passé sont l’occasion de rencontres avec des personnages conceptuels peuplant le paysage mental de la personne qui les étudie.

Dans un contexte de réévaluation des raisonnements analogiques, je soutiens que l’analogie est une condition transcendantale de l’objectivité. Je m’appuie sur les « Analogies de l’expérience » d’Emmanuel Kant pour soutenir que les catégories garantissant l’objectivité n’ont d’usage qu’analogique. Je précise que l’analogie est ici de proportion mais aussi d’attribution. Le principe des analogies de l’expérience est ensuite étendu à toutes les formes de l’objectivité, en mobilisant la philosophie de la culture d’Ernst Cassirer. Cette réflexion voudrait contribuer à la formation d’une idée souple, ouverte et globale de la raison.

Bien que Marcel Conche jouisse d’une certaine notoriété pour ses travaux exégétiques, on ignore trop souvent sa pensée propre, en particulier sa métaphysique de la Nature. Pourtant celle-ci est d’un grand intérêt en ce qu’elle propose une issue à l’antinomie classique du matérialisme et de l’idéalisme. Ni matière inerte obéissant à des lois impersonnelles, ni organe d’un esprit transcendant ou transcendantal, la Nature se présente chez Conche comme « Poème vivant », c’est-à-dire comme spontanéité créatrice. L’objectif du présent article est de mieux définir le sens de cette voie tierce et d’en situer l’originalité au regard de ses précurseurs historiques.

Considérons l’énigme qui émerge des principes suivants : (A) Le chagrin de deuil n’est rationnellement approprié que si l’être perdu a été précédemment aimé par celui qui éprouve le chagrin ; (B) Dans un contexte de funérailles, le sujet collectif endeuillé n’a pas aimé précédemment l’être perdu. Cela mène à l’inférence (C) : Si (A) et (B), alors le chagrin de deuil collectif n’est pas rationnellement approprié. Cet article examine comment une émotion collective peut correspondre à une réalité structurelle du groupe en contexte funéraire tout en étant dénuée de fondements rationnels.

This article advances a functionalist account of practice-dependent principles of justice. It argues that existing practice-dependent approaches fail to explain how practices can enter into the justification of principles of justice. By understanding principles of justice as social rules that respond to the structural needs of social cooperation, the article shows how those needs constrain which higher-order moral principles can appropriately justify such principles. Justice is thus understood as internal to social practice rather than an external moral ideal. This functionalist approach supports the priority of politics over morality and provides a more realistic foundation for theorizing justice.

This article argues that Spinoza’s conception of truth as an intrinsically structured deductive system justifies the geometrical method of the Ethics. Three aspects of the method he develops for forming clear and distinct ideas — its deductive character, its reliance on self-evident starting points functionally analogous to axioms, and its use of definitions as guides to essences — converge with the constitutive features of the mos geometricus. Against externalist readings and beyond existing internalist accounts, these three aspects form a unified system explaining why the Ethics requires a deductive order, undemonstrated starting points, and definitions alongside axioms.

Immanuel Kant maintains that lying is always impermissible, since moral norms are categorical imperatives that admit of no exceptions. Yet this strict position conflicts with a widely shared intuition that lying may be permissible in certain exceptional cases. This article develops a revisionary Kantian proposal that accommodates this intuition while preserving the categorical character of moral norms. Central to this proposal is a default-and-exemption account of moral responsibility: The prohibition on lying applies universally, making agents morally responsible by default. This default condition, however, may be overridden if justifiable reasons for exemption exist.

Discontinuity is a challenge for conceptual engineering. Instead of providing amelioration, conceptual engineering leads to discontinuity. Engineered concepts are different from those that ordinary people use. I call this “conceptual discontinuity.” Conceptual discontinuity is about individuation of concepts. I argue that conceptual discontinuity is connected with semantic individuation of concepts. Hence, to avoid conceptual discontinuity, semantic individuation must go. I offer originalism instead. According to originalism, concepts are individuated by their origin, not by their semantic content. Moreover, it is argued that originalist engineering gives the freedom of choice to revise old concepts or to replace them with new ones.

Eudaimonism is a richly complex ethical tradition. To distinguish eudaimonism from other ethical approaches and to demonstrate the diversity of eudaimonistic accounts, I outline five key distinctions: (i) form vs. content, (ii) weak vs. strong eudaimonism, (iii) perfectionism vs. non-perfectionism, (iv) intellectualism vs. materialism, and (v) dogmatism vs. non-dogmatism. This analysis escapes the traditional focus on eudaimonism through a predominantly Aristotelian lens. It also offers a rich conceptual framework for understanding the historical development of eudaimonism and the dialogue between ancient, early modern, and modern eudaimonists.

Le nouveau réalisme développé par Maurizio Ferraris fait de Immanuel Kant son adversaire privilégié. Celui-ci aurait mis à distance le réel au travers de schèmes conceptuels et ouvert la postmodernité qui ne pense qu’à l’aune du corrélationisme et du constructivisme. Pourtant, Kant est essentiel à sa pensée et plus que d’une opposition, il s’agit pour Ferraris de renverser l’oeuvre kantienne en trouvant dans la Critique de la faculté de juger une ontologie naturelle émergentiste, et dans la Critique de la raison pure une ontologie sociale reposant sur la documentalité.

In this article, I will discuss the metaphoric “weight” of sedimentation in phenomenology. I will delineate the Husserlian epistemic and dynamic conceptual frame within which a sediment acquires a weight through its possibility of being reactivated by consciousness. Working from that, I will show how Maurice Merleau-Ponty implements a dialectical, linguistical, and historical institution of sedimentation that essentializes the problem of its weight. Lastly, I will demonstrate how Michel Foucault deepens the phenomenological problematic by endowing the notion with an original pathological, social, and intelligible dimension, which goes well beyond mere temporal repetition.

Comparative scholarship on David Hume and Charles Darwin narrowly focuses on the irreligious implications of their thought for intelligent design metaphysics. I frame their contributions to a perennial system of godless naturalism, exposited in antiquity by Epicurean philosophy, which is not reducible to intellectual influence but stems from shared commitments to the naturalist horizon of inquiry itself. From Epicurus and Lucretius to Hume and Darwin, this system is rediscovered and progressively refined, advancing at each stage a materialist metaphysics and evolutionary anthropology of morals that, together, obviate the explanatory need for and practical value of God in nature and human conduct.